ومهما كان الحال، فان توثيق النقاد لهؤلاء المجهولين والوحدان، او تخريج اصحاب الصحاح لهم، لا يرفع عنهم صفة‏الجهالة، وان كان يرشح مروياتهم لقبولها في المتابعات، ليس غير! ان جهد الزميل الشيخ، في رسالته، لا يتعارض مع مقولة «صحة احاديث الصحيحين‏»!! من جهة المبدا، لانه ممن يرى ان‏مقولة كل ما في جامع البخاري ومسلم صحيح صحة مطلقة قد يكون كذلك عند البخاري نفسه، ومسلم نفسه، وعنده‏ان ذاك مبلغ اجتهادهما، ولقطعهما بالصحة ان حصل فان القطع حجة على القاطع، او على من يقلده، لكن لا يرقى‏ذلك الى الزام الامة بالتسليم غير المؤسس على برهان، بان كل ما في الدفتين صحيح صحة ذاتية مطلقا، ويمنع‏المجتهدين من الجيل التالي من عرض المرويات على «معيار منهجي‏» يقام الدليل اولا على برهانيته.

ولا توجد ملازمة بين عرض هذه المرويات على ذلك المعيار المنهجي وبين الاساءة الى السنة معاذ اللّه لان عرض‏«مرويات الوحدان‏» على معيار منهجي ليس له غرض الا التثبت من صدورها عن الرسول (ص)، فالملازمة ينبغي ان‏تكون معكوسة، اذ العرض على المعيار للتثبت، خدمة جليلة للسنة النبوية، الا ان ابقاء العقل الاسلامي متكلا في قبوله‏للحديث على مسلمات فقدت اسسها، ودواعي التسليم بها، او افقدت مضامينها، في عصر لم تعد فيه الاجتهادات ثمة‏اشياء نهائية، لا يمكن المساس بها على الاطلاق، او اعادة النظر بها ما عدا النص القرآني المعصوم، عند المسلمين، وماصح فعلا من السنة النبوية بمعناها الشامل لمرويات الائمة المعصومين (ع).

لذلك..، فقضية قبول رواية الوحدان، وغيرها، قد آن لها الاوان ان تبحث بحثا علميا موضوعيا، لان هذا العصر، هو عصر«المنهج‏»، قبل ان يكون عصر المعرفيات، خصوصا في الدراسات الاسلامية الجادة والرصينة.

استقصاء وتتبع...

لهذا..، قام الزميل الباحث، باستقصاء تراجم «الرواة الوحدان‏» الذين انفرد الامام البخاري بالرواية لهم، ثم باستقصاءتراجم المبهمين من شيوخ البخاري، وهكذا في صحيح الامام مسلم، ثم تتبع مرويات هؤلاء في الكتب الستة الاصول،ثم عرض للوحدان من جيل الصحابة على مدى اكثر من سبعمئة صفحة! نتائج انتهت الرسالة الى تقرير مجموعة من النتائج، منها: 1- من ثمرات اية اطروحة علمية انها تشخص موضوعات لا تزال بحاجة الى مزيد بحث وعناية، وقد افرزت هذه‏الرسالة قضايا ثلاثا: اولاها: قضية الجهالة بفروعها كافة.

وثانيها: منهج الامامين البخاري ومسلم في الاسناد الى المجاهيل.

وثالثها: اثر احاديث الجهالة في المذاهب الفقهية.

2- وجدت الاطروحة ان ابرز دراسة لاسانيد البخاري ومسلم تمت على يد الحافظ ابن حجر في هدي الساري، وفتح‏الباري، وما عداها شابتها المنقبية كل بدرجة ما، اخفها دراسة ابن حجر، واوصت الاطروحة بضرورة التخلص من النمط‏المناقبي في الدراسات الحديثية القادمة.

3- انتهى الباحث الى ان مقولة كل حديث في جامع البخاري صحيح مقولة غير دقيقة على اطلاقها، وارتاى ان يستبدل‏لفظ «صحيح‏» ب‏«مقبول‏»، لان القبول يعني بلوغ الحديث درجة الاحتجاج، او الاعتبار به في بابه شرعا، بينما معنى‏«الصحيح‏» ينصرف الى الصحة الذاتية والصحة للغير، ولا يدخل فيه الحسن لذاته، او لغيره، وقد اثبت الباحث، وفقالمقاييسه، ان في «الصحيحين‏» ما هو حسن لذاته، وما هو حسن لغيره، وعدد من الاحاديث التي لا ترقى الى درجة‏الاعتبار. وشتان ما بين درجة الصحيح، ودرجة الحسن لغيره عند الاحتجاج الفكري او الفقهي.

4- انتهى الباحث الى ان مقولة: كل من خرج عنه صاحبا الصحيحين، فقد جاوز القنطرة، مقولة غير صحيحة، لان في‏رواتهما عددا من المجروحين، واكثر من مئة راو من الوحدان، فلابد من التشخيص.

5- اعتماد صاحبي الصحيحين مبدا جواز رواية الحديث بالمعنى، يلزم الباحثين بضرورة الموازنة بين نصوص‏الاحاديث المتعارضة الظواهر، واعتماد نص راجح منها للتفريع عليه، وهو نص من رواها متمثلا مضامينها الحقيقية‏وليس بالتفريع على جميع تلك النصوص، ما دام قد ظهر انها نص واحد تصرف الرواة بالفاظه.

6- اثبتت الاطروحة ان الامام البخاري قد اكثر من التخريج عن المبهمين والوحدان في طبقة الشيوخ، بينما لم يخرج‏مسلم الا عن اثنين منهم، وهذه مزية لمسلم على البخاري. اما في طبقة اتباع التابعين، فقد خرج البخاري عن سبعة‏وخرج مسلم عن سبعة عشر راويا، وتقدم انه لا يصح ان يقال: ان تخريج الشيخين يعد تقوية لحالهم.

7- ترجمت الاطروحة للوحدان من طبقة الصحابة، فكانوا سبعة وثلاثين راويا، اتفق البخاري ومسلم على التخريج‏لتسعة منهم، وانفرد البخاري بعشرة، وانفرد مسلم بستة عشر راويا، وقد كشف الباحث عن الخلط في تراجم بعض‏هؤلاء، في كتب الرجال، نتيجة الاغراق في جهالتهم، كما هو حال ثابت بن الضحاك الانصاري.

8- ثبت الباحث موقفا نقديا، من مقولة: جهالة الصحابي كونها لا تضر، وردها ورد مجموعة من الروايات التي دخلوا في‏اسنادها، ان لم يعضدها عاضد، وهي وان كانت قليلة جدا، الا انها سجلت موقفا علميا رصينا، في وسط عقل سكوني‏راكد، في نطاق السائد والمالوف، ويزيد البحث رصانة، انه ردها، اذا ادت الى حكم اقتضائي، اما في الاداب والزهدوالرقائق، فقد تسامح الباحث في قبولها، ولم يشر الى رد شي‏ء منها. عملا بمبدا التسامح في ادلة السنن.

9- وعندي ان رسالة الاخ الدكتور عداب دفاع صلب وموضوعي عن الصحيحين، ربما ارتقى الى درجة دفاع الحافظ ابن‏حجر عنهما، فلقد انتهى به القول الى ان عدد الوحدان من رواة الصحيحين مئة راو فقط من اصل الف وستمئة راو في‏الكتب الستة، وقد صحح الزميل الباحث مئة وثلاثة وسبعين حديثا من مجموع احاديثهم البالغة مئة وستة وسبعين‏حديثا، كما سمعناه في تقرير رئيس لجنة المناقشة الذي قرا قرار رد الرسالة! فتصحيح هذه الاحاديث الكثيرة لا يمكن الا اعتباره، احدى مزايا هذه الاطروحة المتعددة، على‏مبنى رئيس واعضاءلجنة المناقشة، وهو في الوقت نفسه دليل على حسن اختيار الشيخين لرواة كتابيهما، كما نص عليه الزميل الباحث، وهوصادق في ما يعتقده ويبني عليه.

10- ان الباحث يتفق مع جمهور اهل العلم في ان الوحدان، والمستورين والمجهولين، في غير طبقة الصحابة، يجب‏البحث والتفتيش عن مروياتهم، لكنه ينحو منحى الامام الشافعي، والحافظ ابن القطان الفاسي، في عدم قبول روايات‏مجهول الصحبة والوحدان عند التفرد، ويذهب مذهبهما ايضا، في عدم قبول مرسل الصحابي الصغير الذي لا يحتمل‏سنه شهود الواقعة التي تناولها حديثه من غير طعن في عدالته ولا تكذيب لروايته.

11- تحرر الزميل الشيخ، من اي ضغوط طائفية، او رغبة مسبقة في اثبات صحة ما في الصحيحين، او تفوقهما، مع‏تسجيل منهجيته السنية المطلقة، من اول صفحة في الاطروحة، الى آخر كلمة فيها، وما تناقله بعض الناس، من انتصارالباحث في اطروحته للشيعة الامامية، كان في ما يبدو من تتمة فصول مسرحية رد الاطروحة، التي لم يشك احد من‏عقلاء الحاضرين، في انها مدبرة مسبقا، وما كانت المناقشة، الا لضرورة الاخراج المسرحي، ولمزيد من التشفي بالزميل‏الشيخ عداب، الذي لا يحسن دغدغة الديناصور، ولا ترقيص الماموث، كما هو راي زميل آخر لنا، بل لو ذهب شيعي‏امامي مثلي الى اتهام الشيخ عداب، ببعض التحامل على مصنفات الامامية، لوجد اكثر من دليل على ذلك! 12- اخلص النتائج، انه لو وجد حديث لراو من الوحدان في احد الصحيحين، فلا يصح ان يقال: انه على شرط البخاري‏او على شرط مسلم، او ان رجاله رجال البخاري، او رجاله رجال مسلم لانهم لم تنطبق عليهم معايير البخاري ومسلم‏فعلا، وهو استدراك انقاص لبعض ما روي في الصحيحين، كما استدرك الحاكم عليهما استدراك زيادة، على ما روي‏فيهما.

13- وعندي ايضا ان هذه الرسالة ربما تضع منهجا لكل مدونات الحديث الشريف عند مذاهب المسلمين، لكي‏يمارسوا عملية اعادة نظر، في مرويات كتبهم، وفقا لمنهج يستقى من تراكم القواعد المعيارية المنثورة في تضاعيف‏كتب هذا العلم. لان في ذلك حكمة، والحكمة ضالة المؤمن. وقد فعلها علماء الامامية ازاء كتب الامام الكليني والشيخ‏الطوسي وابن بابويه القمي في غير اطروحة علمية ناقشت تلك الروايات وحددت قيمتها الروائية.

14- ومن انفال الرسالة صنعها لمفاتيح وجداول للاحاديث، واسماء الرواة واطراف الاحاديث في آخر الاطروحة،ومشجر الرواة، الذي يعد جهدا رائعا لم يسبق ان استخدم في اية رسالة حديثية عندنا في كلية العلوم الاسلامية جامعة‏بغداد، ومن المؤسف ان بعض المناقشين عده تضخيما للاطروحة من غير فائدة!! 15- وتجد فيها جريدة للمراجع تضم غالب كتب الحديث، والرجال والاصول، وغالب ما له علاقة ببحثه ونظرة واحدة‏للمصادر المستخدمة تكشف لك عن الجهد الهائل. 16- واجمل ما فيها ان قلم كاتبها قلم حر طليق مجتهد في ما يكتب، ولقد كتب عملا علميا ثمينا جديرا بالقراءة،وانموذجا يعد من بواكير المنهج النقدي الحديثي.

وقد قدمت هيئة تحرير مجلة المنهاج، تمهيدا للبحث في هذه القضية، ورقة تسلط الضوء على بعض مسائلها، وفي ماياتي نص هذه الورقة: تعرف البشرية، بمختلف اديانها ومذاهبها وعقائدها، طموحا الى ان ياتي يوم يسود فيه العدل والسلام الارض...،ويقول الامام السيد محمد باقر الصدر في هذا الصدد: «... لم يقتصر الشعور بهذا اليوم الغيبي والمستقبل المنتظر على‏المؤمنين دينيا بالغيب، بل امتد الى غيرهم ايضا، وانعكس حتى على اشد الايديولوجيات والاتجاهات العقائدية رفضاللغيب والغيبيات، كالمادية الجدلية التي فسرت التاريخ على اساس التناقضات، وآمنت بيوم موعود، تصفى فيه كل‏التناقضات ويسود الوئام والسلام... » (بحث حول المهدي، ص 43 و44).

وقد حول الدين الاسلامي هذا الطموح الانساني الى سيادة العدل والسلام من شعور بالرغبة في مجي‏ء ذلك اليوم الى‏واقع ملموس، والى ايمان بوجود المنقذ وبحتمية مجيئه، وهو الامام المهدي المنتظر (عجل اللّه تعالى فرجه)،فالحديث الشريف المتواتر يؤكد ذلك عندما يقول: «لو لم يبق من الدهر الا يوم لبعث اللّه رجلا من اهل بيتي يملاها عدلاكما ملئت جورا» (راجع: صحيح سنن المصطفى لابي داود، 2/207، والتاج الجامع للاصول للشيخ منصور علي‏ناصف، 5/343).

فالمهدي (ع) لم يعد، كما يقول الشهيد الصدر «فكرة ننتظر ولادتها ونبوءة نتطلع الى مصداقها، بل واقع قائم ننتظرفاعليته وانسان معين يعيش بيننا بلحمه ودمه، نراه ويرانا، ويعيش مع آمالنا وآلامنا، ويشاركنا احزاننا وافراحنا...» (بحث‏حول المهدي، ص 45).

والاعتقاد بالامام المهدي المنتظر اساس من اسس عقيدة المسلمين، فمن الامور المتفق عليها بينهم، تواتر البشائرالنبوية بخروج الامام المهدي (ع) من عترة رسول اللّه (ص) من ولد الامام علي بن ابي طالب والسيدة فاطمة الزهراء في‏آخر الزمان فيملا الارض قسطا وعدلا، بعدما ملئت ظلما وجورا، ويطهر الارض من الذين اتخذوا مال اللّه دولا وعباده‏خولا ودينه دغلا.

(راجع: المهدي الموعود المنتظر عند علماء اهل السنة والامامية، للشيخ نجم الدين العسكري، وفيه اكثر من اربعمئة‏حديث من كتب اهل السنة، ومنتخب الاثر في الامام الثاني عشر (ع)، للعلامة الشيخ لطف اللّه الصافي، وفيه ما مجموعه‏ستة آلاف حديث عن طريق الفريقين).

وقد كثر البحث في هذه العقيدة، واتبع الباحثون منهجين اساسيين هما المنهج الروائي والمنهج العقلي.

ففي ما يتعلق بالمنهج الاول احصى الباحث عبد المحسن العباد، في بحثه المنشور في مجلة الجامعة الاسلامية،الصادرة في المدينة المنورة، اكثر من عشرة مؤلفين من اجلاء علماء اهل السنة، اتبعوا هذا المنهج في اثبات هذه‏العقيدة، ومنهم: ابو نعيم والسيوط‏ي الشافعي والحافظ ابن كثير وعلي المتقي الهندي صاحب كنز العمال وابن حجرالمكي في مؤلفه: «القول المختصر في علامات المهدي المنتظر» ومرعي بن يوسف الحنبلي (ت 1033ه) في مؤلفه‏«فوائد الفكر في ظهور المهدي المنتظر» والقاضي محمد بن علي الشوكاني (ت 1250ه) في كتابه «التوضيح في تواتر ماجاء في المهدي المنتظر والدجال والمسيح‏» الى غيرهم.

اما عند الشيعة فهناك عشرات الكتب والرسائل التي كتبت ونشرت قديما وحديثا، ومنها منتخب الاثر في الامام الثاني‏عشر للشيخ لطف اللّه الصافي الكلبايكاني، والزام الناصب في اثبات حجة الغائب للشيخ علي اليزدي الحائري،والمهدي الموعود المنتظر عند علماء اهل السنة والامامية للشيخ نجم الدين العسكري والامام المهدي لعلي محمدعلي دخيل الخ...

وقد اعتمد هؤلاء العلماء وغيرهم في ابحاثهم الادلة النقلية غالبا، فاثبتوا صحة احاديث المهدي من طرق اهل السنة‏والشيعة، وتعدد طرق الرواية وكثرة الرواة من الصحابة والتابعين وتابعي التابعين من سائر الفرق والمذاهب‏الاسلامية.

وفي ما يتعلق بالمنهج الثاني، اي المنهج العقلي، كتب الامام الشهيد محمد باقر الصدر بحثا قدم به لكتاب «موسوعة‏الامام المهدي للسيد محمد محمد صادق الصدر» ، ونشر مستقلا تحت عنوان «بحث حول المهدي‏». لم ينطلق الشهيدالصدر، في بحثه، من مسلمات، ولم يعتمد تتبع القضية في كتب التفسير والرواية، وانما بدا بطرح الاشكالات المثارة،ثم بدا بمناقشتها معتمدا الدليل العقلي.

وقد اثارت هذه العقيدة جدلا واسعا شمل مسائل كثيرة، يمكن ان نشير الى اهمها في ما ياتي: يزعم بعضهم ان العقيدة القائلة بوجود الامام المهدي وخروجه ليملا الارض عدلا... تورث الخمول والسلبية والاكتفاءبانتظار المخلص، ويمكن لحديث الامام الشهيد الصدر في هذا الصدد ان يمثل ردا على هذا الزعم، فهو يقول: «وحينما يدعم الدين هذا الشعور النفسي العام، ويؤكد ان الارض في نهاية المطاف ستمتلى قسطا وعدلا بعد ان ملئت‏ظلما وجورا، يعط‏ي لذلك الشعور قيمته الموضوعية ويحوله الى ايمان حاسم بمستقبل المسيرة الانسانية، وهذاالايمان ليس مجرد مصدر للسلوة والعزاء فحسب، بل مصدر عطاء وقوة. فهو مصدر عطاء، لان الايمان بالمهدي ايمان‏برفض الظلم والجور حتى وهو يسود الدنيا كلها، وهو مصدر قوة ودفع لا تنضب، لانه بصيص نور يقاوم الياس في نفس‏الانسان، ويحافظ على الامل المشتعل في صدره مهما ادلهمت الخطوب وتعملق الظلم، لان اليوم الموعود يثبت ان‏بامكان العدل ان يواجه عالما مليئا بالظلم والجور فيزعزع ما فيه من اركان الظلم، ويقيم بناءه من جديد، وان الظلم مهماتجبر وامتد في ارجاء العالم وسيطر على مقدراته، فهو حالة غير طبيعية، ولابد ان ينهزم. وتلك الهزيمة الكبرى‏المحتومة للظلم وهو في قمة مجده، تضع الامل كبيرا امام كل فرد مظلوم وكل امة مظلومة في القدرة على تغيير الميزان‏واعادة البناء».

ويعلق د. عبد الجبار شرارة على هذا القول بقوله: اشارة الى الوعد الالهي في قوله تعالى: (ونريد ان نمن على الذين‏استضعفوا في الارض ونجعلهم ائمة ونجعلهم الوارثين) [القصص:5] وايضا اشارة الى قوله تعالى: (ليظهره على الدين‏كله ولو كره المشركون) [التوبة:33].

ويتحدث د. شرارة عن محاولة الباحث احمد امين، في كتابه: «المهدوية في الاسلام‏»، ان يجعل من «ادعاء المهدوية‏سببا للطعن على فكرة المهدي واصالتها»، ويرد عليه فيقول: «ولكن العكس هو الصحيح، فالادعاء يدل على ان المدعي‏يستغل حقيقة موضوعية واعتقادا راسخا عند الناس، ثم لو صح ان الادعاء مبطل لاصل القضية فلازم ذلك ابطال‏النبوات لكثرة المدعين بها» (بحث حول المهدي، ص 9 و10).

ويتحدث بعض الباحثين عن قبول المسلمين، شيعة وسنة ومعتزلة، ما يسميه «الخرافة المهدوية...»، التي ينبذها كمايقول هؤلاء الباحثون، كتاب اللّه نبذا. والحقيقة هي انهم يتحدثون، وهم يدرون او لا يدرون ان ما يسمونه «خرافة‏» تردالبشارة به عن رسول اللّه (ص)، من طريق الاحاديث المتواترة، وقد مر بنا ذكر عددها لدى كل من الشيعة والسنة، واللّهتعالى يصف نبيه وصفيه بقوله: (وما ينطق عن الهوى ان هو الا وحي يوحى) [النجم:3 و4]، ويخاطب المسلمين بصيغة‏الامر: (وما آتاكم الرسول فخذوه، وما نهاكم عنه فانتهوا) [الحشر:7]، فكيف والامر هكذا ينبذ كتاب اللّه بشائر رسول اللّه(ص) الذي ما ينطق عن الهوى؟ وكيف يترك مسلم ما يامره اللّه باخذه؟ ايكون هذا التارك مسلما فعلا؟ ان المسلم هو من يؤمن بما جاء به رسول اللّه (ص)، متمثلا في القرآن الكريم وفي ما صح من الحديث النبوي الشريف،وفي هذين المصدرين تتكرر الدعوة الى الايمان بالغيب، ومن ذلك قوله تعالى: (الم، ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى‏للمتقين الذين يؤمنون بالغيب...) [البقرة:2 و3]. والايمان بالغيب من لوازم الاعتقاد باللّه تعالى وبصدق انبيائه الذين‏ينبئون بما يوحى اليهم...، وهذا يعني، كما يقول د. عبد الجبار شرارة، ان كل تشكيك بقضية الامام المهدي التي تواترت‏البشائر بها في الحديث الشريف «انما يتعلق باصل التصديق بالغيب والكلام فيه يرجع الى هذا الاصل‏» (بحث حول‏المهدي، ص 12).

وان يكن الامر هكذا، فقد حاول المنكرون لعقيدة الامام المهدي ان يشككوا في الاخبار الواردة عنها، وان يحيطوهاباكاذيب اخترعوها، ومن ذلك اختراعهم اكذوبة السرداب التي لا اصل لها عند الشيعة الامامية، وقد ناقشها العلامة‏الاميني مناقشة وافية بين فيها تخبط مخترعي الاكاذيب في ما اخترعوه (راجع: الغدير، 3/308 و 309، وراجع ما اورده‏العميدي من مناقشات متينة لهذه الفرية في دفاعه عن الكافي، 1/593، وراجع: سيرة الائمة الاثني عشر للعلامة السيدهاشم معروف الحسني، 2/559).

والطريف، في مجال الاختراع هذا، ان ابن خلدون يقول: يزعم الشيعة ان الامام المهدي (ع) «دخل السرداب بدارهم في‏الحلة...»، والحقائق التاريخية تفيد ان الحلة لم تكن موجودة في زمن الامام الحسن العسكري (ع)، وانما بناها الاميرسيف الدولة منصور بن صدقة بن دبيس الاسدي، في اواخر القرن الخامس الهجري.

ويورد د. عبد الجبار شرارة في مقدمته لكتاب الامام الشهيد محمد باقر الصدر (بحث حول المهدي، ص 15 23)ملخص ما اثاره المشككون فيقول: 1- قالوا: ان الشيعة وقعوا في حيرة واضطراب بعد وفاة الامام العسكري، وبخاصة في ما يتعلق بولادة الامام المهدي(محمد بن الحسن)، لوجود الغموض في ما ورد عنه من طريق الائمة عندما سئلوا عنه.

2- قالوا: ان الشيعة انقسموا وتفرقوا الى اربع عشرة فرقة، في مسالة الامام، بعد وفاة الامام الحسن العسكري، وان امرالامام المهدي لو كان واضحا ومهما وجزءا من المذهب الجعفري لما جاز الاختلاف فيه، ولما امكن ان يبقى امره سراغامضا.

3- زعموا ان الروايات التي تتحدث عن هوية الامام المهدي ضعيفة وموضوعة ومختلقة، سواء منها ما يتعلق باسم امه،ام بتاريخ ولادته، ام بما لابس ولادته، ام بغيبته وسفرائه.

وقد ختم احدهم تخرصاته زاعما بانه لم يرفض اماما ثبت وجوده من اهل البيت، انما حصل عنده شك بولادة الامام‏الثاني عشر، لعدم توفر الادلة الكافية بحسب زعمه او لعدم قناعته بها، اي بالادلة المذكورة، وذكر انه لا يستبعد ان‏يطيل اللّه عمر انسان كما اطال عمر النبي نوح (ع)، بالرغم من عدم الحاجة والضرورة الى ذلك. وانه يبحث عن الادلة‏التي تثبت ان اللّه تعالى قد فعل هذا بشخص آخر، لانه لا يمكن ان يعتقد بحدوث هذا عن طريق القياس والتشبيه، ثم‏قال: «وقد كان سيدنا الصادق يرفض القياس بالامور الفرعية الجزئية فكيف في الامور التاريخية والعقائدية؟» ويرد د. شرارة على هذه الاشكالات فيقول: اولا: ان وجود الغموض في تحديد هوية الامام المهدي، ووقوع الحيرة لدى الشيعة لو صح كما صوره الخصم وضخمه‏ هو دليل على الخصوم وليس لهم، اذ عدم تحديد الهوية والاصرار على بقاء الامر سرا دليل على وجود الامام والخوف‏عليه من الاعداء لا على عدم وجوده، كما توهموا.

فالائمة (ع) كما وردت الروايات (راجع: الغيبة للنعماني من اعلام القرن الرابع الهجري، الباب 12 والغيبة الكبرى‏للسيد محمد الصدر، البحث التمهيدي) لم يريدوا الكشف عن التفاصيل المتعلقة بحياة الامام المهدي وولادته‏الميمونة، لمعرفتهم بتكالب الاعداء في طلبه، وجدهم وتربصهم به، وقد كانوا يبثون العيون ويترصدون كل حركة للعثورعلى الامام والتخلص منه، بعد ان ايقنوا بالامر وشاهدوا ترقب الامة وتطلعها لمقدمه الشريف ليملا الارض قسطا وعدلابعد ان ملئت ظلما وجورا. ..

ومن هنا نفهم السبب في اخفاء الامام الصادق (ع) هوية المهدي والتفاصيل المتعلقة بهذا الامر.

وليست الحيرة بعد ذلك والاضطراب الا حالة طبيعية في ظل مثل تلك الظروف والملابسات الخاصة التي رافقت قضية‏المهدي (ع) في وجوده وولادته، وشغب السلطة وتمويهاتها واعلامها الزائف. واذن فليست (الحيرة) الا بسبب تلك‏الظروف والملابسات، فضلا عن ان الروايات الواردة عن الائمة (ع) قد اشارت الى وقوع مثل هذه الحيرة والفتنة‏والتفرق، كما نقل ذلك ابن بابويه القمي في (التبصرة)، والشيخ النعماني في (الغيبة) الباب الثاني عشر.

ثانيا: قولهم بضعف الروايات واختلاقها، ولا ندري هل انهم يفرقون بين الضعيف والموضوع ام هما عندهم سواء؟ ثم‏لماذا هذا الخلط المقصود بين مسالة وجود الامام الحجة، الثابتة بالطرق الصحيحة، وبين بعض الروايات التي تلابس‏«حدث الولادة‏»؟ والعجب من ركوب هؤلاء جميعا هذه الجراة المفضوحة، اذ ان روايات «المهدي‏» لم تروها كتب الشيعة‏فحسب، ولم ترد عن طرقهم فقط، وانما روتها الصحاح والمسانيد والجوامع الحديثية المعتبرة كصحيح ابي داود،وصحيح البخاري وشروحه، ومسند احمد بن حنبل، وجامع الطبراني، وجمعها السيوط‏ي في العرف الوردي (راجع‏الحاوي للفتاوي للسيوط‏ي، 2/213 وما بعدها) من عدة طرق، وحكى تواترها البرزنجي في الاشاعة (الاشاعة لاشراط‏الساعة، ص 87 122، الباب الثالث). وكذا الشوكاني في التوضيح (التوضيح في تواتر ما جاء من الاحاديث في‏المهدي والدجال والمسيح، كما في غاية المامول) ونقل ذلك اخيرا الشيخ منصور علي ناصف في غاية المامول (غاية‏المامول، شرح التاج الجامع للاصول، 5/360).

فانظر الى جهل المشككين كيف رموا ما صح وتواتر عند جمهور المسلمين من السنة والشيعة بالوضع والاختلاق‏واعجب لجراتهم وشغبهم! اذ لا يصح بعد ذلك شي‏ء مما تناقله الرواة من حوادث التاريخ، واسماء الاعلام، وآراءالمذاهب المختلفة.

ثالثا: استدل بعضهم على نفي وجود الامام المهدي وولادته بقوله: ان الشيعة اختلفوا في المهدي وانقسموا على حدزعمه الى سبع عشرة فرقة بعد وفاة الحسن العسكري (ع)، وهذا يدل بحسب زعمه على عدم وجود الامام!! ولعل من المناسب ان ننبه الى ان الاختلاف حول موضوع او قضية او شخص لا يستلزم العدم، اذ لو جرينا على هذاالمنطق لما قامت عقيدة، ولا ثبت دين، ولا استقام شان من الشؤون، فالاختلاف قائم دائم في العقائد، وفي التواريخ،وفي الشخصيات، وفي الحوادث الواقعة، وفي الفروع، وفي سائر الامور. وقد تفرق ابناء الفرقة الواحدة الى فرق‏وطوائف واتجاهات وآراء كما حدث عند المعتزلة والخوارج والاشاعرة وغيرهم.. ثم الم تسمع بما تناقله اهل الحديث‏من الرواية المشهورة وهي قوله (ص): «. .. وتفترق امتي على ثلاث وسبعين فرقة‏».

ونتساءل هنا، حول اي شي‏ء كان الافتراق؟ وهل يستلزم ذلك نفي ما تفرقوا (فيه) لهذا السبب؟! واذن لا تبقى عقيدة،ولا تسلم حقيقة، ولا يستقيم امر بسبب وقوع الافتراق والانقسام في ذلك بحسب هذا المنطق.

والسؤال الاهم، ما هي هذه الفرق التي انقسم اليها الشيعة بعد وفاة الامام العسكري؟ وما هي تسمياتهم؟ ومن هم زعماءهذه الفرق المزعومة ورجالها؟ لقد قال الشهرستاني في الملل والنحل: «واما الذين قالوا بامامة الحسن [العسكري] فافترقوا بعد موته احدى عشرة‏فرقة، وليست لهم القاب مشهورة، ولكنا نذكر اقاويلهم..» (الملل والنحل، 1/151 و152). واذن فهو لا يعرف اسماءهم‏ولا رجالهم، وهم حسب زعمه احدى عشرة فرقة، اما هؤلاء المقلدون الكذابون من امثال احسان الهي ومن تابعه اخيرافقد زادوا العدد فرقا اخرى ليس لها اسم ولا رسم، حتى اوصلها احد هؤلاء المفضوحين الى سبع عشرة فرقة!! وانى لهم‏بمعرفتها وهي من مختلقاتهم؟ ولذا لم يذكر احد منهم زعيما او رجلا معروفا في التاريخ من هذه (السبع عشرة) فرقة،بل ولم يجرؤ احد هؤلاء المفترين على الشيعة ان يشير الى مكان او زمان وجودهم.

ويحسن ان ننقل تعليقة العلامة عبد الحسين شرف الدين في الفصول المهمة حول هذه الكذبة التي اطلقها الشهرستاني‏في ملله، قال العلامة معقبا: «وليته اسند شيئا من الاقاويل التي نقلها عن تلك الفرق الى كتاب يتلى او شخص خلقه اللّهتعالى! وليته اخبرنا عن بلاد واحدة من تلك الفرق او زمانها او اسمها! فباللّه عليك، هل سمعت بفرق متخاصمة، ونحل‏آراؤها متعاركة لا يعرف لهم في الاحياء والاموات رجل ولا امراة؟! ولا يوجد في الخارج لهم مسمى ولا اسم؟!!»(الفصول المهمة في تاليف الامة، ص 169).

والظاهر ان احدهم قد ادرك خطاه واشتباهه فقال اخيرا: اني لم ارفض اماما ثبت وجوده من اهل البيت (ع)، وانماحصل عندي شك بولادة الامام الثاني عشر، زاعما ان السبب هو عدم توفر الادلة الكافية، او عدم قناعته‏بالادلة!! والسؤال الذي نثيره هنا هو: عن اي نوع من الادلة يبحث هؤلاء؟ وهل هناك ادلة اقوى من اطباق الطائفة وعلماء الامة‏ورواتها الثقات على مثل هذا الامر، اعني ولادة الامام الحجة ابن الحسن؟ اذ ليس هناك من سبيل الى ثبوت مثل هذه‏الامور الا الخبر الصحيح، وتوفر الشواهد، وقيام القرائن والمؤيدات من العقل والمنطق، وقد ثبت من كل هذه‏الجهات.

ولعل من الامور التي تدلك على المغالطة المفضوحة هو قولهم: «لا نستبعد ان يطيل اللّه عمر انسان... ولكن لا يمكن‏الاعتقاد بحدوث هذا عن طريق القياس، وقد كان سيدنا الصادق يرفض القياس في الفروع، فكيف في الامور التاريخية‏والعقائدية؟!».

وقد فاتهم ان القياس هنا امر وارد، ودليل معتبر عند اهل المنطق واهل النظر في مثل هذه الموارد التي قد لا يدركهاالانسان الا عن طريق التشبيه والقياس، وهو اسلوب علمي، ومنهج قرآني (ويضرب اللّه الامثال للناس) [ابراهيم:25]،وقال تعالى حاكيا قول المنكرين لبعض الامور الاعتقادية كالمعاد كما في الاية المباركة: (وضرب لنا مثلا ونسي خلقه قال‏من يحيي العظام وهي رميم × قل يحييها الذي انشاها اول مرة..) [يس:78 و79].

فانظر كيف يتنكب المتطفلون عن المنهج القرآني والعلمي؟ وانظر الى عدم تفرقتهم بين القياس في احكام الشريعة‏المنهي عنه، لعدم احراز علة الحكم التي بنى الشارع عليها حكمه، وبين القياس في مجال المعقولات الذي لا شبهة‏فيه.

وهكذا نخلص الى القول ان اصحاب هذا المنهج التشكيكي ليس بايديهم حجة ولا برهان، ولا يملكون سندا علميا اوتاريخيا مقبولا ومنطقيا في نفيهم وتشكيكاتهم، وانما هي مجرد ظنون واوهام، او افتراضات وحدوس تتهاوى امام‏الادلة والبراهين المتينة، الروائية والتاريخية والعقلية كما سطرها وحققها المثبتون لولادة الامام المهدي (ع) واستمراروجوده الشريف المبارك.

واخيرا لابد من التنبيه ايضا الى ان منهج هؤلاء المنكرين في قضية الامام المهدي (ع) يقوم على اسلوب كان قد اتبعه‏المستشرقون من قبل في معالجاتهم ومناقشاتهم لعقائد الاسلام، ونبوة النبي محمد (ص) خاتم الانبياء، ولما جاء في‏القرآن الكريم من المفاهيم والافكار والاحكام، وهذا الاسلوب يتمثل كما يرى المستشرق المنصف آربري(راجع:مستشرقون والاسلام للدكتور عرفان عبد الحميد، ص 19) باقتطاع النصوص من سياقها، وبالتحليل السطحي..»،هذا فضلا عن المغالطات والمفارقات المنهجية كالاحالة الى المصادر بصورة غير دقيقة وغير امينة، وكالتدليس‏والكذب في نسبة الاراء، اذ يوردون نصوصا ثم يذكرون المصادر جملة، على سبيل التمويه، والانكى والاعجب انهم‏وبحسب تحليلهم السطحي يطرحون فهمهم لبعض المطالب على انه المفهوم والراي عند المذهب او الطائفة وهو فهم‏غير دقيق، ثم يحاولون ان يحشدوا النصوص ويقسروها لتتلاءم مع تصوراتهم وافهامهم هم، وليس مع ما ذهب اليه‏المذهب او مع ما كان مقبولا ومعتمدا.

وقد بحث المنتدون في موضوع الندوة المقرر، وهو: «المهدي المنتظر ومسؤوليات الامة في عصر انتظاره‏».

قدم للندوة وادارها الاستاذ عجرم عجرم، وشارك فيها سماحة العلامة الشيخ شفيق جرادي، وسماحة العلامة الشيخ‏محمد قبيسي، والدكتور خنجر حمية.

بداية، رحب الاستاذ عجرم بالحضور والمشاركين وقدم موضوع البحث، وطرح الاسئلة التي يمكن ان يثيرها، ومما جاءفي مقدمته: «هل هو تسليم مسبق بان المجموعات البشرية بامكاناتها العلمية والحضارية المتراكمة، منذ آلاف السنين،عاجزة عن بلوغ النضج والادراك الذي يمكنها من ابداع النظم والاليات والقواعد التي تسمح بارساء القسط والعدل‏ورفع الظلم والجور؟ كيف نفهم رسالات الانبياء عبر العصور والاجيال السابقة؟ ولماذا لم تكن ذلك المنتظر، المنقذ والمخلص للشعوب‏والامم؟ ولماذا لم تكن نهاية المطاف في بلوغ الاهداف والغايات السامية التي يتطلع اليها كل مظلوم ومقهور ومجاهدوحر وباحث عن الامان والحقيقة؟ لا تتولد الامال امام الانسان حتى تتجدد التعقيدات، وتبقى الحياة غير مستقرة على شي‏ء، ويبقى الانسان وحده‏محكوما بالمعاناة والالم والكدح والتحمل والمثابرة.

ينتظر هذا الانسان، دائما، الغد المشرق المفعم بالسلام والامان والاجابات الكاملة الجاهزة عن الحقيقة المطلقة ومايلفها من اسرار؟ فاذا كان الامر هكذا، فهل تنتظر البشرية من يخرجها من الظلم والجور بقوة غير تلك المتوافرة في‏الواقع، والمنسجمة مع السنن والقوانين الطبيعية التي سنها الخالق وسلكها الرسل والانبياء؟ ما هو مفهوم الغيبة؟ وما جدواها؟ غيبة ماذا هي ام غيبة من؟ والانتظار هو انتظار ماذا ام انتظار من؟ وهل الايمان بالمهدي وانتظاره شرط ايمان بالدين ام ضرورة اعتقاد بالمذهب؟ واين هو من النص المقدس وفلسفة‏الحياة والرسالات السماوية التي كانت خاتمتهاالرسالة الاسلامية؟ اسئلة كثيرة تثار في هذا المجال، وحسبي ان اشرت‏الى بعضها لاسهم في تشكيل مناخ البحث، واترك للسادة المنتدين ان يجيبوا عن اسئلتي، او ان يثيروا اسئلة اخرى،ويجيبوا عنها في كلماتهم، ثم يبدا النقاش لدى انتهائهم من القاء هذه الكلمات.

والان اعط‏ي الكلمة لسماحة العلامة الشيخ شفيق جرادي ليتحدث في موضوع: «فلسفة الغيبة ومقومات الظهور»،فليتفضل.

الشيخ شفيق جرادي: حينما يقع الحديث في محضر ذكر قائم آل محمد (ص)، فان اللغة تصبح مفتوحة على آفاق، هي‏فوق اللحظة والساعة وآنات الزمن، لغة محكومة على الاغلب بضرورات قدسية تجاوز كل صعب وممكن افتراضي،منسلة من عقل ديني يحاكي وجدان الامل والرجاء، ورؤى المستقبل المشرق، وفعل الجهاد العزيز..

وبذلك يصح لنا ان نتجاوز الكثير من منطلقات البحث الذي طالما ساد مدافعا عن قضايا مثل: ولادته(عج) ونسبه‏وكنيته ومشروعية ارثه الامامة بعد ابيه، وصدق غيبتيه، الكبرى منهما بالخصوص، والحكمة من طول عمره... الى ماهناك من موارد وقضايا... يظهر فيها الامام الحجة (عج) كانه في موضع «مساءلة‏» لا تنتهي.

ونحن، وان كنا نعتقد ان مثل هذه الابحاث كانت تحمل ضروراتها معها، الا اننا نرى انها ضرورات فرضتها مقتضيات‏تاريخية، وفي ظننا انها ولت وبالتالي ينبغي ان ترحل تلك النقاشات معها، لنفتح صفحة مرصوعة بيقين لا يتزلزل‏بصاحب العصر والزمان ارواحنا لتراب مقدمه الفداء وعناوينها: كيف نردم الهوة بين غيابنا عنه لنمثل في محضره(عج)؟ وكيف نؤدي الدور التكليفي المنوط بنا في حركة الرسالة التي يمثل الامام اعظم عنوان لها وكمالهااللامتناهي؟ والكلام، ايها الاخوة، حول «مقومات الظهور» يضعنا، ومنذ البداية، امام جملة من الاسئلة والاستفسارات..

فهل البحث عن المقومات هو بحث في اللاهوت والميتافيزيقا؟ هل هو بحث في ايديولوجيا ثقافية طوباوية وفلسفة تجريدية نظرية؟ هل هو بحث من ابحاث الغيب والتنبؤات ضمن رؤى تشاكل ما تحدث به «نوستر اداموس‏»، وبعض الروايات المنثورة‏هنا وهناك في كتب، بعضها تراثي وبعضها الاخر غلبت عليه الصبغة التجارية؟ ام انه تعاط نقدي بناء مع كل ذلك، وفوق‏كل ذلك هو بحث عملي لواقع تطبيقي معيش يسعى للتعرف الى القاعدة او القواعد التي يجب ان يقوم عليها نظام‏الحياة، والى الموازين التي ينبغي العودة اليها لضمان الاستقامة على جادة الحق، ورفض الظلم والجاهلية الجهلاء؟ هل‏نريد من هكذا بحث ان يشبع زوايا التطفل المعرفي عندنا او اننا نريد معرفة تتحول الى حركة وكدح نحو الغايات‏والهدف؟ وهل الهدف هو تغيير المعتقدات والتصورات والمفاهيم والمشاعر او انه كل ذلك، وفوق كل ذلك بناء الهوية‏والتاريخ والحاضر والمستقبل؟ ان هذه الاسئلة الباحثة عن طبيعة العقلية التي نحمل والتي نكونها تتكون بها جماعة تسترشد ولاية صاحب العصروالزمان(عج).. وهي، في تقديري، كفيلة بايضاح الانموذج الذي ننتمي اليه في النظرة المعرفية التي ترسم خطوط‏التقاطع بين الثلاثي الذي اثارته الادبيات الاسلامية العلمية والفلسفية والنصوصية حول: اللّهر الانسانر الطبيعة..(العالم).

سنكتشف ان المعيارية التي تم الحديث عنها في الفكر المعاصر، والتي اتهم بها العقل الديني، ليست اختزالية ذاتية‏كما ادعي بل هي موضوعية لم تخضع لمعايير الوضعية العلمانية المنجرفة خلف التغيرات والتبدلات الحاكمة عالم‏الطبيعة، والتي اوقعت الفكر في شباك من الجبرية والتحللية والقلق والخرافة ووهم الاقتصار على الواقع المادي وحده..اذ للواقع ملاكات ومناطات هي فوق طور الحس وظرفه بل وفوق العقل بالمعنى البرهاني واطواره المتشعبة، الواقعية‏هي في كل امر له اثر يتفاعل فيه فاعلا ومنفعلا..

وموضوعة الامام الحجة (عج) هي واقعية طبيعية حفظت كل عناصرالغيب، وبلغت لغة التماهي في وجود انبسط ليشمل وحدة تتجلى فيها عوالم الغيب والشهادة، والموضوعية والقيمية،لتجعل النظرة الى الموضوع تستبطن الرؤية الاعمق، ولتجعل الباطن ميدانا علميا قابلا للتحليل والتركيب...

واذا اردنا استكمال حلقة السؤال نقول: هل عملية الظهور بعد الغياب تحصل من خلال الاستسلام التام امام جحافل‏الكفر والظلم والطغيان حتى تمتلى الارض بذلك، بوصفه سببا وجوديا لخروج الحجة(عج) فيغير كل شي‏ء، وبدفعة‏واحدة؟ تقول بعض الروايات ان كل راية تظهر، في عصر الغيبة، هي راية ضلالة، من دون ان تبين لنا سبب اقتران، كل راية من‏تلك الرايات، بطاغوت يدعي الامامة، ومن دون ان تجيبنا عما اذا كان السبب في الموقف السلبي من تلك الرايات هوادعاء اصحابها ما ليس لهم من حق الهي خصصه الباري بالقائم من آل محمد (ص).. او ان العملية عكس الاستسلام،انها مدافعة للظلم والجور تستكمل حلقتها بالانبعاث العالمي المتمثل بظهور القائم (عج)، وقيامه المقدس.

وعن هذا الامر ورد عن الامام ابي جعفر محمد بن علي الباقر (ع) في تفسير قوله تعالى: (يا ايها الذين آمنوا اصبرواوصابروا ورابطوا) قال (ع): «اصبروا على اداء الفرائض وصابروا عدوكم ورابطوا امامكم‏» (كتاب الغيبة للنعماني، ص‏16).

اذ في اداء الفرائض شكر للنعمة، وفي مصابرة العدو مجاهدة وقتال في سبيل اللّه، وفي المرابطة محافظة على الهوية‏وانتظار عارف ومقاوم على ثغور الحق والصدق والعدل التي يمثلها نهج الامام وشخص الامام المهدي(عج).

بهذا تكون الفكرة فكرة ارادة ووجود الهي يدخل التاريخ ليصوغ المجتمع والحضارة الانسانية، على غير الطريقة‏المسيحية في الدخول التسامحي العفوي، وعلى غير الطريقة الهيغلية التي تنشى ثنائية حادة بين متناقضين هما: العقل‏والطبيعة، او بتعبير آخر بين الوجود والعدم، راجية التسامي في المتغيرات الجبرية لتسكن عند عقل سكوني مطلق‏يتمثل باي كان سواء اكان نابليون والثورة الفرنسية، ام الولايات المتحدة الامريكية وصيغة ديمقراطيتها المزعومة ليجدالتاريخ والحياة عند نهاياته الجبرية، (كما في نظرة فوكوياما).

فاطروحة الدخول المهدوي الهادي في التاريخ، هي كمالات تنالها الارادة الانسانية المتشخصة بواقعها المادي‏والمعنوي الحيوي، القائم على مبدا الاختيار والارادة الحرة من جهة، وعلى الفكر والمضمون الفطري انسانية وحقا من‏جهة اخرى..

وعبر هذا التكامل الذي ينطلق من: (ذلك بان اللّه لم يك مغيرا نعمة انعمها على قوم حتى يغيروا ما بانفسهم)[الانفال:53] تكون رحلة النمو والتكامل الاجتماعي عبر النمو والتكامل الفردي والانساني.. وبذلك تكون الاطروحة‏فردا هو امة، وامة هي كل العالم بشموليته وتعدده...

بناؤها الموضوعية وركنها القيم وطريقها الشريعة والصلاح..

وبذلك فالمهدي (ع) هو وحي العقل، وعقل موحى، هوواقع لا ريب فيه، ونهج يكون واقع الحياة المعيش.

انه نقطة المحور، وارتكاز الحياة الدنيا والاخرة، انه صلاح هذه الارض وزعيمها وباب اللّه الذي منه يؤتى... انه الفطرة‏والانسان، وحكم الرب المعبود... انه الامام الذي من مات ولم يعرفه مات ميتة جاهلية...

وبعد هذا، لا هم ان نعرف علامات الظهور بتقسيماتها المتنوعة والمتفرعة الى الخاصة والعامة، والحتمية والمعلقة اوالواقعة وغير الواقعة الخ...

يسال الفضيل بن يسار الامام الصادق (ع) عن قول اللّه عز وجل: (يوم ندعو كل اناس بامامهم)، فيقول الامام: «يا فضيل،اعرف امامك لم يضرك تاخر هذا الامر او تقدم، ومن عرف امامه ثم مات قبل ان يقوم صاحب هذا الامر كان بمنزلة من‏كان قاعدا في عسكره، من كان قاعدا تحت لوائه‏» (الغيبة للنعماني، ص 229).

اذ ان العارف لامامه هو الذي يعايشه في همومه وهواجسه، في آلامه وآماله، في الغايات والعقبات والاهداف... فيتبرابذلك من كل مناصب له بالعداء من اهل الظلم والطاغوت والجريمة والجور، ويوالي كل من يدين له بالحق وصراط اللّهالمستقيم..

وعليه ان يبقى، دائما، على هذا النحو من المعرفة التي ينبغي ان يزكيها وينميها، ويتصل بها ويؤصلها في‏روحه ووجدانه وسلوكه وحاله وكلامه ليغير بها العالم..

عن الامام الصادق (ع): «من بات ليلة لا يعرف فيها امام زمانه مات ميتة جاهلية‏».

فنحن مسؤولون عن كل ليلة وبرهة من الزمن امام اللّه عن ولاية وليه الاعظم (عج).

الا اننا نشير هنا الى ان هذا الكلام لا يعني ان الروايات التي تحدثت عن علامات الظهور لا دور لها.

الا اننا نعتقد انها في سبيل ربط الموالين بامامهم ومعرفة امامهم(عج).. كما يجب الا ننسى انها مما قد يشملها قانون‏البداء على مستوى تفاصيلها الموصلة الى الربط بالهدف..

مقومات الظهور المقوم الاول: من كل ما مر نكون امام المقوم الاول للظهور، وهو «المعرفة بامام العصر والزمان قائم آل محمد(عج)».

والذي نعتقد انه اي هذا المقوم قد اخذ بترقيه وتناميه التمهيدي للظهور بقيام السيد الاكبر الامام روح اللّه الموسوي‏الخميني قده‏..

وباطروحته التي جلاها حول النائب والوكيل لصاحب العصر والزمان، والتي تتمثل بولاية الفقيه، والتي تساوي حكم‏الاسلام بشريعته على الزمان الذي هو زمان عصر الظهور...

وهي ترتبط بالامام المهدي(عج) كارتباط الاعمال العبادية به والتي منها مسالة الزيارات والادعية وان على مستوى‏فردي..

«اللهم صل على حجتك في ارضك، وخليفتك في بلادك، والداعي الى سبيلك، والقائم بقسطك، والثائربامرك، ولي المؤمنين وبوار الكافرين، ومجلي الظلمة، ومنير الحق، والساطع بالحكمة والصدق، وكلمتك التامة في‏ارضك، المرتقب الخائف، والولي الناصح، سفينة النجاة، وعلم الهدى، ونور ابصار الورى، وخير من تقمص وارتدى،ومجلي العمى، الذي يملا الارض قسطا وعدلا كما ملئت ظلما وجورا، انك على كل شي‏ء قدير».

المقوم الثاني: تنامي روح العزة والقوة ورياح الثورة والتغيير والاستقلال وتشعبها في ظروف الياس من كل اطروحة‏ارضية او عقيدية مغايرة الى الدرجة التي لا يمكن ان تقاد فيها الامة الا بيد قائد الهي عالمي مسدد...

ومن عناوين تلك المرحلة الازمات والاضطرابات وفقدان التوازن الدولي.. مثل خروج رايات الخراساني واليماني،وبروز قوم من اهل الايمان تصفهم الروايات كزبر الحديد وان اراداتهم لو تسلطت على الجبال لهزمتها... قوم في المروي‏«يبعثهم اللّه قبل خروج القائم فلا يتركون عدوا لال محمد (ص) الا قتلوه‏»، عند ذلك لا يبقى من لم يسمع بالامام‏المهدي(عج) وتقول بعض الروايات: «عند ذلك يتمنى الناس المهدي ويطلبونه‏».

المقوم الثالث: الحفاظ على اصالة الهوية الدينية، واصالة طرحها، وهو المسمى ب‏«عرض الحجة‏».

عن الامام الصادق (ع): «يظهر العلم ببلدة يقال لها قم، وتصير معدنا للعلم والفضل حتى لا يبقى في الارض مستضعف‏في الدين حتى المخدرات في الحجال، وذلك عند قرب ظهور قائمنا، فيجعل اللّه قم واهله قائمين مقام الحجة، ولولاذلك لساخت الارض باهلها، ولم يبق في الارض حجة فيفيض العلم منه الى سائر البلاد في المشرق والمغرب فتتم‏حجة اللّه على الخلق، حتى لا يبقى احد لم يبلغ اليه الدين والعلم.. ثم يظهر القائم (ع) ويصير سببا لنقمة اللّه وسخطه‏على العباد، لان اللّه لا ينتقم من العباد الا بعد انكارهم حجة‏».

الوقوف عند هذه الروايات يضعنا امام مسؤولية جسيمة هي استيعاب الهوية الفكرية والحضارية للدين ونقلها الى‏الدائرة الاوسع من كل هذا العالم، لتصل عقل كل مسلم ونفسه، فتنشى فيهم توثب الاستقلال وجسارة العزة والاقتدار،وقوة الارادة والترابط والثبات على الحق، والمطالبة به، مهما كانت غوالي الايام وصعوباتها، ومهما بلغ الغزو الثقافي‏الجاحد من سطوته التي تمتد اليوم الى كل بلد ومدينة وقرية، بل الى كل اسرة وفرد، وباشكال خيالية، بل تكاد تفوق كل‏الخيال العادي.

ان الاطروحة الحجة بات من اللازم عليها وعلى عنوانها وممثلها الرئيسي «قم‏»، بوصفها مدينة للعلم والعلماء، ونهجاتجاوز كل حد جغرافي، فصار نهج الاسلام المحمدي الاصيل، نهج الامام الخميني قده وسبيل ولاية الخامنئي آحفظه المولى ان تستجيب لاخبار الامام الصادق (ع)..

ودعوة الوليين، بالخروج من كل اطار ضيق لاقتحام الرسالة كل‏زاوية في المعرفة والعلم والحياة وبخاصيات الرسالة الذاتية وبتفاعلها مع الواقع كل الواقع الغيب والشهادة آبموضوعيتهما، فاتحة منافذ الحق لينبسط بالعدل على الوجود ومهيئة الارض واسطة للغيب والشهادة وبابا للعبد الى‏المعبود الامام الاعظم محمد بن الحسن (ع)..

اخيرا، ايها الاخوة، ممكن لنا القول: ان هكذا ابحاث لا يمكننا الوقوف معها عند اعتاب التمحلات الذهنية والتكديس‏الخبري او التطفل الشعبي، الذي حول، في كثير من الاحيان، موضوع الظهور الى مجرد منامات وخيالات هي وان كنانانس بها، لكننا لا يمكن ان نركن اليها بوصفها اصولا ومقومات، فالموضوع هو كل حياتنا وهويتنا ووجودنا وعبادتناووجداننا.. وما كان هذا شانه، فهو اغلى من ان نتعامل معه بتسطيح او جمود... ان مقومات الظهور هي قدر هذه الامة‏التي عليها ان ترسمه بقرار منها وارادة وفعل، حتى ياذن المولى فيقضي وقوعه.. انه رسم هندسة اضلاعه الثلاثة، او قل‏مقوماته الثلاثة هي: × الولاية.

× الدين المساوي للعلم والمعرفة والقيم والشريعة.

× القوة والممانعة والتوثب الخلاق.