افتتاحية المنهاج

بقلم رئيس التحرير

تضع المنهاج، بصدور هذا العدد، خطوة اولى على طريق الاسهام في معالجتها لمشكلات الفكر الاسلامي وقضاياه، وهو طريق لابد لها اذا ارادت الوصول الى غايته ان تحدد معالمه وآفاقه حتى لا تضل في منعرجاته، او تسقط في مهاويه.

فكيف حددت (المنهاج) معالم وآفاق طريقها الذي اختارت السير فيه؟ او قل باى نظرة، وعلى ايه قاعدة تريد (المنهاج) ان تواجه قضايا الفكر الاسلامي وتسهم في معالجة مشكلاته المزمنة والمستجدة منها سواء؟ ثمة مفردة في معجم الفكر الافقهي تعبر بدقة متناهية عن منهج هذا الفكر، ويختزن مغزاها العميق كل طاقته الدافعة، ويصح ان تحتل هذه المفردة الاهمية ذاتها بالنسبة لسائرمجالات الفكر الاسلامي الاخرى، بل يصح ان تجعل مقياسا لقيمة الفكر الانساني كله، تلك المفردة الفذة هي (الاجتهاد).

والاجتهاد بمعناه المعروف عند جمهور الفقهاء والاصوليين (استنباط الاحكام الشرعية من ادلتها) يقوم على افتراض وجود تشريع الهي ثابت في الواقع يسعي المجتهد من خلال الحجج والادلة الشرعية الى معرفته، فاما ان يصيبه واما ان يخطئه.

وهذا المفهوم للاجتهاد مؤسس على دعامتين متلازمتين، هما.

الحقيقة والحجة.

فالحقيقة هي غاية المجتهد وافقت هواه او خالفته، وما دام الامر كذلك فسبيل الوصول اليها هو البحث الموضوعي النزيه القائم الحجة والدليل.

وهكذا تتلازم الدعامتان تلازم المقدمة والنتيجة في البرهان.

ولا نعتقد ان الاحتهاد بمفهومه المنفتح على الفكر الاسلامي كله يمكن ان يؤسس على غير هاتين الدعامتين، او تنفك فيه احداهما عن الاخرى بحال من الاحوال.

فنشدان المفكر الحقيقة بلا حجة حركة عمياء تخبط في الظلام وتتجه الى لا شيء. كما ان تلفيقه الحجج وتزويرها لمجرد الاقناع والافحام سجال لفظ ي يؤدي الى اضاعة الحقائق ومخالفتها.

ومع ذلك فهذه المفارقة بكلا وجهيها ظهرت في تراثنا الفكري كثيرا ولا تزال تظهر كل يوم في نتاج بعض المفكرين الان، فشهدنا في الماضي ولا نزال نشهد اليوم، على سبيل المثال، فقهاء اخطاوا الشريعة واصابوا رضى السلطان، وراينا فلاسفة ومتكلمين ضلوا عن عقيدة الاسلام واهتدوا الى عقايد السلف، فكانت الفتوى والجتهاد عند اول الفريقين تبريرا ومسايرة، وكانت الحجة عند ثانيهما سجالا ومكابرة.

وكانت المحصلة الفكرية التي جناها هذا النهج هي الوهم بدل العلم، والجمود واهدار طاقة الفكر مكان الابداع والافادة من نعمة العقل والتفكير، اما محصلته الاجتماعية فكانت اعانة للظالمين واشاعة لروح الفتنة والانشقاق في صفوف المسلمين. ولا امل لنا بالخروج من هذه البؤرة الخانقة الا بالثبات على طريق الاجتهاد والالتزام بقواعده الى ابعد الحدود، وذلك طريق (المنهاج).

خالد العطية

التدبر والتاءويل

الشيخ جعفر المهاجر

(1) اشكالية البحث:

يتناول هذا البحث بالدراسة والتحليل كلمة ((تاءويل)) القرآنية،من بين عدد من الكلمات، التي ترقى بسبب خصوصيتها بلغة القرآن، الى مستوى المصطلح الفذ المتفرد.

من((تاءويل))((روح)) ((انزال، تنزيل)) ((محكم)) ((متشابه)) ((وحي)) ((تفصيل)).وقد ظلت، مع الزمان وتوالي القرون، محافظة على خصوصيتهاومستواها. فلم تنتشر، بما تحمله من معنى دقيق، هابطة الى اللسان اللغوي العام، على اي مستوى من المستويات. شاءن كلمات اخريات مما اضافه القرآن الى اللغة التي نزل بها. من:صلاة، صيام، حج، زكاة، جهاد،قيامة... الخ. وبذلك حافظت،اي تلك الكلمات، على خصوصيتها، بوصفها لغة قرآنية حصرا،تماما مثلما كانت عندما نزلت.

ومن الجدير بالذكير والاعتبار ان المفسرين، بمقدار ما احاط به علمي، لم ينجحوا في التسامي الى مستوى هذه الخصوصية،ولم يدرسوها على هذا الاساس. بل وسنرى انهم يلوون عنق الكلمة، ويدفعونها قسرا الى مستوى اللغة المتداولة، من جهة،والى مستوى ما كانت الفرق والمذاهب تخوض فيه من خصام لدد، من جهة اخرى. لا نستثني من هذاسوى سيدهم، السيدالطباطبائي، رضوان اللّه تعالى عليه، في تفسيره الشهير:((الميزان)). الذي افلح، بذهنه الوقاد، ومنهجيته الصارمة،وعلمه الواسع، في تحرير الكلمات مماعلق بها خلال القرون.فاءبعدها عن معناها القرآني الاصيل. ومن الامانة والاعتراف بالفضل لاهله ان اقول، ان هذا البحث مدين له بالكثير.

والحقيقة انني عندما بدات هذا البحث، كنت ادون ملاحظات متفرقة، على سبيل تنظيم التفكير، في مساءلة بدت لي مفارقة لاتتلاءم مع وحدة التفكير القرآني وصلابته.

فلماذا،على كل حال، نجد في القرآن هذا الحث على الندب الى تدبر آياته(النساء/4و82 ص 29 المؤمنون/68). وفي المقابل المنع،او ما هو بالمنع اشبه، من تاءويلها، اما لان علم التاءويل هو للّهوحده، على قول قسم من المفسرين، واما له سبحانه وللراسخين في العلم، على قول آخرين. تبعا لما فهمه هؤلاء واولئك من معنى الاية السابعة من سورة آل عمران (...فاءما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تاءويله. ومايعلم تاءويله الا اللّه. والراسخون في العلم يقولون آمنا به...).وعلى كلا القولين فانه ممنوع او ممتنع، او ممنوع لانه ممتنع،على غيرهم.

من الواجب المسارعة الى القول: ان ما بدا لي مفارقة مبني على الفهم الماءخوذ به عند اهل التفسير لكلمة تاءويل. وهو يدور على معنيين:

- الاول: التفسير، ومثاله النبوي المعروف في ابن عباس رضي اللّه عنه: ((اللهم فقهه في الدين وعلمه التاءويل))، ومن امثلته المبكرة قول رجل من اهل ((الشام)) في((صفين)):

اسمع اليوم ما يقول السليل ان قولي قول له تاءويل وواضح ان الكلمة في النصين تعني التفسير. والامثلة على ذلك كثيرة لا تنحصر. وانما اخترنا هذين المثالين ليدلا ضمنا، على ان هذا المعنى اصيل في اللغة المتداولة، يرقى الى العقود الاولى للاسلام.

الثاني: صرف الكلام عن معناه المتبادر، اولا، لسبب موجب.

مثل قوله تعالى: (يد اللّه فوق ايديهم) الذي لا بد من صرف كلمة ((يد)) فيه عن معناها الحقيقي الى معنى ثان،يتلاءم مع التصوير القرآني للخالق سبحانه.

هذا المعنى الثاني هو الشائع اليوم ومنذ قرون. والاول كان شائعا بين قدماء المفسرين. وقد نسخ او يكاد.

من المغازي الاساسية لما عرضناه، حتى الان، ان الجميع يتجاهلون ضرورة ان يكون هناك معنى ثالث للكلمة، لاهو(تفسير) ولا هو (صرف الكلمة عن معناها الحقيقي).

لان كلاالمعنيين لا يمكن ان يكون محكوما بالمنع والخطر، وفقالمنطوق الاية. اذ يترتب على المعنى الاول ان فهم معاني آيات الكتاب محصور بالمولى سبحانه، او به وبالراسخين في العلم.الامر الذي يتعارض مع حث القرآن على تدبر آياته، وكذلك مع وصفه لنفسه باءنه ((مبين)) و بيان)) و ((هدى)) و((نور)) في آيات كثيرة. كما يترتب على المعنى الثاني،انه لا يجوز صرف اي من كلماته عن معناها الحقيقي الاول. ومن المعلوم ان اهل القرآن مجمعون على انه لا بد من ذلك اجمالا، في آيات دون آيات. ولاريب ان سبب الحاجة الى التاءويل بهذا المعنى، هو قصور اللغة والمعرفة البشريتين عن ادراك المعاني الالهية والاسرارالربانية وتصويرها. فتاءتي الكلمة، مهما تكن درجتها من البلاغة والمطابقة للحال، قاصرة عن تصوير الحقيقة كاملة. وهذا من قبيل العجز في المقدور، وليس العجز في القادر.

(2) في المنهج:

يتلخص منهجنا في معالجة الاشكالية التي فرغنا على التو من الكلام فيها، باعتماد القرآن مصدرا اساسيا واولا لفهم ما تشابه من معاني آياته. اخذا منا باءنه تبيان لكل شيء(ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء)، يعني مما هو من منهجه،وبالمقدار الذي اراد بيانه. وهذا تعبير آخر عن قاعدة ردالمتشابه الى المحكم. التي جاء الحث الشديد عليهافي كلمات اهل بيت العصمة عليهم السلام. ومنها الرضوي: ((من رد متشابه القرآن الى محكمه فقد هدي الى صراط مستقيم))، وهو من غررالاحاديث. وكلمة ((تاءويل)) هي مماتشابه علينا بين عدة معان.وان راى غيرنا انها محكمة، فوضع لها تعريفا، واستعملها استعمال من احكمها، ولا مشاحة في هذا. فالتشابه امر نسبي. ورب كلام يكون متشابهاعند امرىء، محكما عند غيره.

وابتغاء مزيد من التاءصيل لمنهجنا هذا نقول: ان مما لا يخلو من مغزى، ان الاحاديث المفسرة الواردة عن اهل بيت العصمة عليهم السلام، هي غالبا، بل وغالبا جدا، تطبيق اوجري، وليست تفسيرا بالمعنى الذي درجت عليه كتب التفسير المعروفة. وهونمط توضيحي، وان شئت قلت ارشادي، يعمد الى ضرب المثل لبيان معنى من معاني النص. ليس المقصود في هذا النمط من الاحاديث البيانية تفسير كامل المعنى، بل ايضاحه بتطبيقه على ما يجري عليه (ومن هنا سماه بعض المؤلفين الجري) . يملي هذاالمثل في النص المفسر، دون غيره من بقية ما ينطبق او يجري عليه، اما الحاجة الفعلية الى بيان هذا المعنى بالذات، واما كونه ابرز المصاديق. مثل تفسير ((الصبر)) في قوله تعالى:(استعينوابالصبر والصلاة) بالصوم. او تفسير ((يطيقونه)) في قوله:(وعلى الذين يطيقونه فدية طعام مسكين)بالشيخ الكبيرومن ياءخذه العطاش.

المغزى في هذا، وما دعانا الى ذكره في هذه المرحلة من البحث، انه يبدو ان الائمة عليهم السلام تجنبوا غالبا تفسير كامل معاني آيات الكتاب. تجنبا منهم لاستنفادها في معنى بعينه.واستبقاء لها مفتوحة على ما يستجد مع مر الزمان وتغيرالاحوال. وايضا تعزيزا لمنهج رد المتشابه الى المحكم، الذي اشرنا الى حثهم الشديد عليه. والجمع بين الامرين، اعني تجنب التفسير الكامل، من جهة، والحث الشديد على ابقاء عملية التاءمل في النصوص حية طبقا لذلك المنهج، من جهة اخرى،يكمل احدهما الاخر. وهذه الملاحظة بشقيها ذات مرمى عميق لمن تاءمل.

على ان هذا المنهج ليس دائما بالامر البسيط الذي يسهل تناوله.فقد يكون المعنى القرآني المعين سيالا في معان اخرى.

بحيث تترابط المعاني وتتلازم لترجع الى حقيقة واحدة.

باكتشافهاتضيء وتنير كل ما تحتها. وفي هذا ما يلقي على المتدبر عبئاثقيلا. اذ عليه ان يستوعب كافة تنويعات الفكرة.

ويكتشف اماكن التلازم والتكامل بينها. لكن الجائزة التي يفوز بها، ان وفق في سعيه، تستحق ما بذل من عناء. ذلك اذ يلمس لمس اليد التوافق المعرفي الكامل في كتاب اللّه. ويصدق تصديق من انكشف له غطاء معنى قوله سبحانه: (افلا يتدبرون القرآن، ولو كان من عند غير اللّه لوجدوا فيه اختلافا كثيرا).

وسيرى القارىء ان ما نعالجه هنا مثال واضح على هذا المنهج.

(3) كلمة ((تاءويل)) في القرآن:

وردت كلمة ((تاءويل)) في القرآن خمس عشرة مرة. اكثر من نصفها ثماني مرات بالتحديد، في سورة يوسف وحدها.

ومرتان في سورة الكهف، والخمس الباقيات موزعة بين آل عمران والاعراف ويونس والنساء والاسراء. ونعتقد ان معناها ابين مايكون في سورتي يوسف والكهف. لان المؤولة به ووجه التاءويل محكيان فيهما في سياق القصة.

ومن المعلوم ان سورة يوسف تقص العناصر الرئيسية من سيرته التي تدور على اربعة احلام مما يراه النائم. اولها ما رآه لنفسه في مقتبل عمره، وحكى له رمزا مستقبله البعيد،وقد جاء تاءويله في خواتيم السورة. والثاني والثالث رؤييا رفيقيه في السجن.وكان تاءويل يوسف الصادق لهما سببا في وصول شهرته في تاءويل الاحلام الى عزيز مصر. والرابع رؤيا العزيز نفسه، التي كانت سببا في اخراجه من السجن، واستخلاص الملك اياه لنفسه،وجعله على خزائن مصر.

ومن المعلوم، ثانيا، ان تاءويل تلك الاحلام الاربعة، لم يكن الاعبارة عن تحويل لغتها الرمزية الى حكاية وقائع تحققت في مابعد. وتعليم يوسف ((تاءويل الاحاديث)) ، الذي وردت الاشارة اليه ثلاث مرات في السورة، في مطلعها وخواتيمها (الايات: 6 و21و101) هو، بدلالة السياق العام، يعني تاءويل الرؤيا. باعتبار ان الرؤيا هي من حديث النفس للنفس. اي ان الصور التي ترتسم في نفس الرائي هي من صنع نفسه هو. وهذا الفهم هو من اللفتات البارعة لسيدنا الطباطبائي .

اما المرتان اللتان وردتا في سورة الكهف، فانهما من قصة موسى عليه السلام والعبد العارف الذي لقيه ورافقه. وانكر عليه موسى خرق السفينة وقتل الغلام واقامة الجدار لاهل قرية رفضوا ان يضيفوهما. فاءول العبد العارف للنبي ما لم يستطع عليه صبرا، اي بين له ما خفي عليه من اسباب ما فعل. ذاكرا له ملابسات لم يطلع عليها. وبذلك نقله من مستوى من المعرفة يستند الى مشاهدة ماحدث، الى مستوى اكمل يجمع بين الدافع والحدث نفسه. وهذاهو معنى التاءويل هنا. انه الربط ما بين العمل واسبابه الخفية. اواعادة العمل او الحدث الى الملابسات التي سبقته وسوغته.

اذا اعتبرنا تلك الموارد العشر البينة المعنى كافية للبدءبالتماس المعنى القرآني العام لكلمة ((تاءويل))، ولا شك انهاكافية من الوجهة العددية على الاقل، لوجدنا انها بعيدة كل البعدعن تفسير معنى الكلام او صرفه عن ظاهره. اي ان التاءويل ليس تفسيرا، بمعنى شرح الكلام. وكذلك ليس صرفه عن معناه الحقيقي الاول، الى معناه الثاني المجازي. كما اطبق عليه اهل التفسير، وفقا لما فصلنا الكلام فيه آنفا. بل هي ترمي الى امرابعد من ذلك. الى امر اشد علاقة بالجذر الذي اشتقت من الكلمة (اول). اي ما ياءول اليه الامر فعلا وحقيقة وواقعا، وليس على مستوى الكلام والمعاني.

هذا الفهم يتعزز بقوة لدى المتدبر، حين يقف متمعنا على موردهما في سورتي النساء والاسراء:

(يا ايها الذين آمنوا اطيعوا اللّه والرسول واولي الامر منكم، فان تنازعتم في شيء فردوه الى اللّه والرسول، ان كنتم تؤمنون باللّهوباليوم الاخر. ذلك خير واحسن تاءويلا).

(واوفوا الكيل اذا كلتم، وزنوا بالقسطاس المستقيم، ذلك خيرواحسن تاءويلا).

الايتان تصفان ما تاءمران به، من طاعة اللّه والرسول، وردالنزاعات اليهما، وايفاء الكيل والوزن بالقسطاس المستقيم، باءنه((خير واحسن تاءويلا)). ولا ريب ان التاءويل هنا هو امرعملي، لاعلاقة له بعالم المعاني والتصرفات في الكلام على الاطلاق.الخطاب هنا هو خطاب تنظيمي، يندرج في المشروع الاسلامي الاجتماعي العام. ويعمل على اقامة مجتمع يتقوم بالطاعة الكلية للنظام، والى الانضباط الشامل تحت لواء قانونه.

وكاءنهما،اذ تفاضلان ب ((خير)) و ((احسن))، تقولان، انه وان بدا لبعض الناس ان الخروج على النظام قد يجلب لهم منافع عاجلة، فان المكسب العام الذي يناله الجميع بالطاعة والانضباط هو خيرواحسن للجميع في نهاية الامر وما ياءول اليه. وهذا مبدا جليل.يتوقف على حسن ادراكه من الناس، فهمهم للوظيفة الاجتماعية لفضيلتي الطاعة والانضباط، ويربيهم على الحرص على اقامة النظام.

خلاصة ما عالجناه حتى الان: تاءويل الاحلام هو ما سيكون وفق ماتدل عليه. وتاءويل الافعال هو ما كان منها بحسب نظر المؤول.وتاءويل الامور التي يتقوم بها النظام هوالنتائج الطيبة العميمة التي تحصل من الانقياد له الامر الجامع الذي تتقاطع عنده كل الموارد هو: ان نتيجة التاءويل هي التلازم بين موضوعه وبين ماهو موجود او سيوجد حقيقة وفعلا، بحيث يمكن لمسه ومعاينته مثل اي شيء قائم موضوعيا خارج الذهن ووظائفه. هذا ما نصل اليه من تحليل اثنتي عشرة آية من الايات الخمس عشرة.

والان هل يمكن تطبيق هذا الفهم لمعنى كلمة ((تاءويل)) على الاية التي بدانا بها اشكالية البحث؟ في سبيل الجواب سنعمد الى تحليل الاية. تاركين الايتين الباقيتين من الايات الخمس عشرة الى ما بعد، لعلاقتهما بمرحلة تالية من البحث. وعلى سبيل التذكير نقول، انها قوله سبحانه:(هو الذي انزل عليك الكتاب، منه آيات محكمات هن ام الكتاب واخر متشابهات. فاءما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه، ابتغاء الفتنة وابتغاء تاءويله. وما يعلم تاءويله الا اللّه.والراسخون في العلم، يقولون آمنا به، كل من عند ربنا. وما يذكرالا اولو الالباب).

ومن المفيد ان نقف اولا على سبب النزول، لانه يلقي ضوءا منيراعلى موضوع التاءويل ونهجه. حقا ان الحكم باءن اتباع المتشابه هو ابتغاء للفتنة ( الاضلال، التضليل) والتاءويل هو بمثابة حكم عام، وان المورد لا يخصص الوارد، كما يطبق اهل القرآن. ومع ذلك فان المورد الخاص ذو علاقة اكيدة بالمبدا العام، على الاقل لانه احد مفرداته.

ويقول اهل التفسير: ان سبب نزول الاية، ان وفد ((نجران))النصارى لما حاجوا النبي، صلى اللّه عليه وآله، في المسيح عليه السلام، قالوا: ((اليس هو كلمة اللّه وروح منه؟)) فقال:((بلى))فقالوا: ((حسبنا)). ونحن نتبين من هذا الكلام، ان ما اخذته عليهم الاية، بحيث قالت انهم بغاة تضليل وتاءويل، هو انهم فسروا((كلمة اللّه)) و ((روح من اللّه))القرآنيتينوفق مرادهم، وبمايتناسب مع معتقدهم باءن المسيح هو ابن اللّه. مع ان العبارتين لاتدلان على ذلك بالتحديد. بل على معنى آخر يتصل بولادة المسيح من غيراب، بالارادة الربانية المباشرة، التي تجاوزت الوسيلة العادية. وتفسير اولئك يتضمن انهم يعرفون من معاني القرآن ما لم يقله، وينسبون الى اللّه سبحانه ما لم ينسبه لنفسه،وهوادرى بفعله.

التاءويل الذي كان سبب نزول الاية، هوالمطابقة بين ((روح اللّه)) و ((كلمة من اللّه)) وحقيقة خارجية مزعومة هي ان المسيح ابن اللّه.

الفارق بين المنهج السليم والاخر السقيم، في هذه المساءلة وامثالها، يمكن تلخيصه في ما يلي:

الاول، اي السليم، يقف عند حدود اللغة متدبرا معانيها، وفق قواعد فهم المعاني من الكلام. ومن ذلك رد ما التبس معناه بين عدة معان (المتشابه) الى ما بان معناه. فنفهم قصدالقائل من ضرب كلامه بعضه ببعض. ومنه الرجوع الى من هو ادرى منابمعاني الكلام الخاص. نقول ((الخاص)) لان من المعلوم ان لكل علم ونمط من المعرفة مفرداته الخاصة به،التي تختلف معانيهاعن المفردات نفسها في علم ونمط آخرين.

ومتدبر القرآن عن علم يلاحظ انه جاء بقاموس من المفردات، يمكن ان نسميه لغة القرآن. وليس هذا، في عمومه، بالامر البدع.

فالتجديد في المعاني يستدعي ويستلزم تجديدا موازيا في المباني. ولا مراءفي ان القرآن قد جاء من انزل عليهم بنظام فكري جديد. اذن فمن الطبيعي والمتوقع ان ياءتي ايضا بنظام لغوي جديد، موازلذاك.

اما الثاني، اي السقيم، فانه يدعي ضمنا صدوره عما يتجاوزمعاني الكلام. الامر الذي يمكن ان يكون افكارا جاهزة مسبقاوسلفا، تعكس اهواء اصحابها وافكارهم الخاصة.وهذا منهج يعكس اتجاه التاءثير. فبدلا من ان يكون القرآن مصدرا يغدوموردا. وبدلا من ان يكون مؤثرا يغدو متاءثرا. وما اكثر ذلك في ما تركته الفرق والمذاهب المتخاصمة.وما اكثر ذلك خصوصا في ما تركته المدارس الصوفية المختلفة، من تاءويلات لنصوص الكتاب، تبتعد بنسب متفاوتة عن مرامي القرآن المبينة.

المهم، بالعود الى عمود البحث، ان كلمة ((تاءويل)) في الاية تندرج في المعنى نفسه الذي وصلنا اليه من قبل بتحليل الايات الاثنتي عشرة. ذلك ان من ادعى ان ((كلمة اللّه)) و((روح اللّه))تعني ان المسيح هو ابن اللّه، ادعى ضمنا التطابق بين النص وبين حقيقة خارجية مزعومة لا دليل عليها. وذلك هو التاءويل المذموم، لانه دعوى عن غير علم. واذا كان مضمون التاءويل يعكس افكار اصحابه المسبقة، وخصوصا اذا تعارض مع مفاهيم القرآن يكون فتنة وتضليلا.

ويمكن لمن يريد ان يتاءمل في المنهج القرآني هنا بالذات، ان يقرا فيه جانبا من جوانب اعداد الانسان المسلم وتربيته وبنائه بناء فكريا صلبا. بحيث لا يقبل اذ يقبل ما يعرض عليه الا عن بينة،وبالمقدار الذي قامت عليه البينة، واستنادا الى منهج مقرر.اذن، فالمساءلة هنا غير محصورة في المنهج الذي على المسلم ان يعتمده في فهم ما تشابه من نصوص القرآن، انما هي ابعد من ذلك. بل يمكن القول: ان ما يتعلق بفهم هذه النصوص انما هوتطبيق لما هو اعم واشمل بحيث يتناول كل نص. وليس من خطتناالان ان نخرج عن عمود البحث، والتوسع في بحث هذاالموضوع، استنادا الى منهج القرآن في الدعوة والايمان.

يبقى ان نقول، قبل مغادرة هذا الفصل: ان التحفظ الوحيد على ما وصلنا اليه من نتيجة، يتعلق بنقص الاستقراء، لاننا تجاهلناحتى الان مورد الكلمة في آيتين من الايات الخمس عشرة.سنقف عليهما قريبا، حيث سياءتيك لنتيجة البحث حتى الان مزيدبيان.

(4) من اين تتاءتى مشكلة التاءويل:

وقفنا على سبب النزول اعلاه، استعانة به في فهم كلمة ((تاءويل))،واعتقد اننا فزنا من سعينا بما نرجوه.

لكن علينا الان ان نقول: ان سبب النزول هو المناسبة التي استدعت نزول الاية وليس اكثر. اي انه ما من علاقة موضوعية بين اصل الفكرة، او المبدا المصرح به في الاية المنزلة،وبين سبب النزول. بل يمكن القول: ان العلاقة هي علاقة توقيت او ماشابه. يترتب على هذا ان المبدا، اعني منع التاءويل، اصيل في النظام الفكري القرآني، وليست امرا عارضااستدعته مناسبة.وما دام كذلك فيجب ان يكون ساريا في هذ النظام. لذلك فان علينا ان نبحث عما يتصل بمعنى التاءويل وحكمه في موارداخرى، لا تبدو للوهلة الاولى ذات علاقة بما يطرحه البحث من مشكلات. لكننا بالتمعن والتدبر، وبجمع المعاني بعضها الى بعض، يمكن ان نرى ما لم نكن نراه بالنظرة العجلى وبالاخرى المفردة. وبذلك نطل على كنوز من المعرفة ذفرها المولى لمن يعرف كيف يسعى اليها، متجملا بالصبر، متسلحا بالمنهج الصحيح. واضعا نصب عينيه الوعد الالهي الكبير الذي في قوله تعالى: (افلايتدبرون القرآن ولو كان من عند غير اللّه لوجدوافيه اختلافا كثيرا).

مسترشدا بالحديث الشريف عن الامام الصادق، عن ابيه، عن آبائه، عليهم السلام، عن رسول اللّهصلوات اللّه عليه وآله: ((....

ظاهره (اي القرآن) انيق وباطنه عميق. له تخوم، وعلى تخومه تخوم. لا تحصى عجائبه، ولا تبلى غرائبه)) .

وانني ارى، بعد التاءمل في ما اجتمع لدي من نصوص تتصل بالموضوع، ان مفتاح الكلام في هذا، هو ما بقي من الايات الخمس عشرة، التي ورد فيها ذكر التاءويل، وارجاءناتدبرهما الى الموضع المناسب، وهذا هو.

اما الاولى فهي قوله سبحانه:

(ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم، هدى ورحمة لقوم يؤمنون. هل ينظرون الا تاءويله يوم ياءتي تاءويله، يقول الذين نسوه من قبل قد جاءت رسل ربنابالحق...).

واما الثانية:

(بل كذبوا بما لم يحيطوا بعلمه ولما ياءتهم تاءويله..).

ولا ريب في ان موضوع الايتين هو القرآن بشهادة السياق.والاية الثانية ابين من الاولى في هذا. لكن وصف الكتاب في الاولى باءنه مفصل ((فصلناه)) هو بمثابة وقوة النص على ان المعني بالكلام هو القرآن، وليس غيره من الكتب المنزلة. لانه من الاوصاف الدائرة في القرآن عن نفسه.

نستفيد من الجمع بين النصين امران:

الاول: ان لتاءويل القرآن وقت وابان ((يوم ياءتي تاءويله)).

الثاني: ان هذا الوقت لم ياءت بعد ((لما ياءتهم تاءويله)).

وليس من بغيتنا من الوقوف عند هذا المعنى ان نغوص في اسراره، فقد يكون ذلك من التاءويل المذموم، ما دام المولى سبحانه لم يبينه لنا. وما دمنا لا نملك ادوات البحث فيه.لكن لا بدلنا من ان نلاحظ ان النص الاول ياءتي في سياق الحديث عن اسرار الحياة الاخرة، وبالتحديد الاعراف واصحاب الاعراف.مما يودع في ذهن المتدبر ان ذلك الابان ليس من شؤون الحياة الدنيا. ولعله يوم ينكشف عن الانسان غطاء الحواس الضعيفة،فيرى الحقائق التي حدثه عنها القرآن راي العين. ويغدو بعض عالم الغيب بالنسبة اليه عالم شهادة (وجاءت سكرة الموت بالحق ذلك ما كنت منه تحيد. ونفخ في الصور ذلك يوم الوعيد.وجاءت كل نفس معها سائق وشهيد. لقد كنت في غفلة من هذافكشفنا عنك غطاءك فبصرك اليوم حديد).

لكن اهم ما نخرج به من تدبر الايتين، بالنسبة لبحثنا هو:

ان تاءويل ما تشابه من القرآن ليس طوع من يسعى اليه من البشر،مهما ملك من ادوات البحث والنظر. وانه مذخورلوقت معلوم.حين تتبدل شروط المعرفة عند الانسان. وهذه فكرة قد تبدوغريبة لاول وهلة عند انسان يعرف ان اللّه تعالى انزل كتابه المجيد من اجله (انا انزلنا عليك الكتاب للناس) (بلسان عربي مبين) (نورا وهدى للناس).

لكن الحقيقة هي تماما على غير ما يبدو. ان كون القرآن قد انزل للناس بلسان عربي مبين نورا وهدى يوجب الفكرة ولا يتعارض معها. وخصوصا فان كونه كتاب هدى ونوريجعل من الضروري الوقوف في فهم معانيه، بوصفه كلاما الهيا، عند الحدود التي في وسع ادوات المعرفة عند الانسان ان تخوض فيه، وفي وسع اللغة البشرية ان تعبر عنه، اماحين تخرج الامور عن نطاق هذين وطاقتهما، فان التربية السديدة للانسان القرآني توجب تعريفه بالحدود التي عليه ان يقف عندها ولا يتجاوزها. ولا شك ان التاءويل، بالمعنى الذي عرفناه وحددناه، يقع خارج تلك الحدود.

فمن المعلوم، اولا، ان القرآن، بحكم البناء الفكري الخاص الذي قاد المؤمنين اليه، وبحكم النهج الذي سار عليه في الدعوة والتبليغ والتعليم، قد اتى على ذكر امور كثيرة، مما لايقع تحت علم انسان. من صفات اللّه تعالى وشؤونه، كالعرش والكرسي واللوح والقلم وعلم الساعة واليوم الاخر والملائكة والوحي وغيب السماوات والارض. بالاضافة الى اسرار الخلق والتكوين.

مما لا سبيل الى علمه اصلا الا بتعليم العليم الخبير.

ومن المعلوم، ثانيا، ان اللغة البشرية، ايا كانت، ومهما بلغت درجتها من الدقة والبيان، هي وعاء خبرات البشر. اودعوا فيهاما عرفوا وخبروا من اشياء واعمال واحداث ومشاعر،اصطنعهاالانسان ونماها ولا يزال. وذلك بعد ان هياء الخالق سبحانه عقله واعضاءه، المتعلقة بوظيفة النطق، لذلك.

ولذلك فهي عاجزة عن التعبير عما هو خارج هذه الخبرات.وكل ما ياءتي من خارج الخبرة البشرية، سيفهم معناه بتطبيقه على ما عرفه الناس، وليس على ما يريد المتكلم التعبير عنه بالفعل.

فلناءخذ مثلا كلمة ((عرش)) في قوله تعالى: (وهو الذي خلق السموات والارض في ستة ايام وكان عرشه على الماء..). ليس في وسعنا، نحن البشر، ان نطبق الكلمة الاعلى ما نعرفه معرفة ما من صنوف العروش، التي يعتقدهاالملوك، وما توحي به من عظمة وسلطان. وهو تطبيق بعيد كل البعد عن مرمى الاية. وتترتب عليه محاذير واضحة.

ولذلك فان اهل التفسير يطبقون على ان استعمال الكلمة هنا هو على نحوالمجاز. وهذا هو الحل الوحيد الممكن على مستوى اللفظوالمعنى. لكنه لا ينفي، بل يقول ضمنا، مثل كل مجاز، ان هناك مدلولا حقيقيا للكلمة، عجزت اللغة عن تصويره، لانه لا يشبه اي شيء مما عرفه البشر.

هذا المثال واضح جلي. وقد اخترناه من بين امثاله تقريباللمقصود. لكن الامر يصبح ابعد عن الفهم، عصيا على اي تطبيق،حين نتلو قوله تعالى: (والارض جميعا قبضته يوم القيامة والسموات مطويات بيمينه) لان الاية تقدم لنا صورة لا تشبه اي شيء من خبراتنا البشرية.

اعتقد ان ما قدمنا به من تحليل، وما ثنينا به من مثال، يحددالمعضلة. انها نقطة حرجة بين ضرورة وامكانية. هي، من جهة،ضرورة الورود على ما ذكرناه من معان، لعلاقتها ببنية العقيدة بدرجة او باءخرى، وبتبليغها، وببناء عقول الناس حسب مقتضياتها. ومن الجهة الاخرى امكانية اللغة وقدرتها على الاحاطة بتلك المعاني والتعبير عنها، لاسباب صارت واضحة لدى القارىء.

مثال ((العرش)) يقدم لنا نموذجا للنقطة الحرجة، التي تتقاطع عندها الضرورة والامكانية. وفي الوقت نفسه تحدد للمتدبر في كتاب اللّه عن علم حدود ما بين التدبر الماءمور به والتاءويل المنهي عنه. اننا عاجزون عن فهم كنه ((العرش)) وتصور ماهيته.ولكن عجزنا هذا لا ينافي اطلاقا التصديق بما جاءت به الاية.فالتصديق باءصل الموضوع شيء،ومعرفة كنهه شيء آخر.وكذلك القول بالنسبة للاية السابعة والستين من سورة الزمر،التي قلنا انها ابعد عن الفهم. ومع ذلك فاننا نقول انها تودع في نفس المتدبر ما اراد اللّهسبحانه ان يودعه، وما يسع البشر فهمه،عن نهاية الكون يوم القيامة، وخموده، وسقوط القوانين الطبيعية. وذلك هو المقصود كما يبدو للمتدبر. وكلا المعنيين،في النهاية، صياغة بشرية لمعان الهية.

غاية ما يمكنها تقريب المقصود، بشكل اقرب ما يكون الى الخبرة البشرية، وبقدر ماتسعه لغتهم.

علينا، الان، ان نعود الى الاية السابعة من سورة آل عمران، التي بدانا منها هذا البحث. عودة تمليها علينا ضرورة امتحان النتائج التي وصلنا اليها حتى الان. نتدبرها ونحللهاعلى ضوء من ذلك.واعتقد اننا بما بيناه من معنى ((التاءويل)) خصوصا، سنرى ان مرماها في غاية الانسجام والوضوح. وهذا خير امتحان للافكار.

هناك ستة عناصر تتزر في عمارة الاية:

الاول: سبب النزول: وقد قلنا آنفا ان لا علاقة موضوعية بينه وبين مضمون الاية. ونعني بذلك ان لا علاقة بينه وبين اصل العناصر،او قل الافكار او المبادىء، التي كونت الاية.اي ان هذه كانت موجودة في اساس الفكر. وكان لسبب النزول دور المثيروالحافز الذي انتهى الى نزولها بالشكل والنظام والتركيب الذي نزلت فيه. ويمكن تشبيه الامربالمشكلة بالنسبة للباحث اوالسؤال بالنسبة للعالم. فكلاهما يحدد عناصر الموضوع هنا:البحث او الجواب التي كانت موجودة في الذهن.

ولكن المشكلة او السؤال هو الذي جعلها تاءتي بهذه الصياغة اوالتركيب. ومن اجل ذلك عني اهل التفسير ببيان سبب النزول.ومن هنا صح لنا اعتباره من العناصر التي تزرت في عمارة الاية. وهو سبب يمكن الاشكال عليه بسهولة. ولكن لا مشاحة في الامر بعد بيان الاعتبار.

الثاني: تقسيم آيات القرآن، بلحاظ ما يلزم الايمان به وما يلزم العمل به، الى قسمين: محكم، يلزم الايمان والعمل به معا.ومتشابه، يلزم الايمان به فقط. بمعنى يلزم الايمان بصدوره عن اللّه تعالى. وهذا التفسير لمعنى ((المحكم)) و ((المتشابه)) ينطوي على نوع من المصادرة على الدليل. اضطررنا اليه اضطرارا،ايفاء لمقتضيات هذه المرحلة منه. وكي لا نخرج ببحثه.. على عمود البحث.

الثالث: بيان ان الذين مالت قلوبهم عن الحق يختارون اتباع الايات المتشابهة دون المحكمة. والاتباع ملحوظ فيه جانب العمل. وفي ذلك اشارة واضحة الى ان ميل قلوب اولئك عن الحق سبب وسابق على ايثارهم العمل بالايات المتشابهة.

الرابع: ان بغية اولئك من العمل بالايات المتشابهة امران:

ا- الاضلال او التضليل، اي اغراء الاخرين بالانحراف عن جادة الحق.

ب- التاءويل، اي تاءويل المتشابه. وقد عرفنا المختار من معناه،وانه تطبيق المؤول على امر محدد بعينه موجود او يزعم المؤول انه موجود فعلا. ولو ان التاءويل كان منهجاوطريقة في استنباطالمعنى، كما يقول التفسيران المعروفان اللذان سبق بيانهما، لماصح القول فيه انه بغية وغاية. لانهما من باب الوسيلة والطريقة.اذن، فهذا دليل قاطع، في مايبدو لنا، على ان معنى كلمة((التاءويل)) القرآنية ليس ما يرادف اليوم كلمة تفسير، كما انه ليس صرف الكلام عن معناه الحقيقي الاول. بل هو امر يتصل بالغاية المسبقة من عمل المؤول. وهو فهم يتناسب مع ما ذهبنا اليه من معناها. وهذه ثمرة من ثمرات التدبر المنهجي الدقيق في كتاب اللّه.

الخامس: انه لا يعلم تاءويل المتشابه من القرآن، يعني الامورالحقيقية التي تاءول اليها معانيه، الا اللّه.

السادس: اما الراسخون في العلم، اي الذين ثبتت اقدامهم في المعرفة واطماءنوا الى ما هم عليه، فانهم، حين تتشابه المعاني عليهم، يعلنون تصديقهم بكل ما في كتاب اللّه، ماكان منه محكما،وما كان منه متشابها. لانه كله من حيث الصدور سواء. دون السقوط في تطبيق المعاني على امور بعينها، تطبيقا باتا قطعيا.وفي هذا القسم من الاية اشارة وتلميح الى ان هذا المسلك من الراسخين في العلم، هو ثمرة من ثمرات المعرفة، وليس مجردتسليم واطمئنان، ذلك ان من شاءن العالم ان يعرف البعدالحقيقي للمشكلة التي يواجهها بعقله وقدرته على الخوض فيهااو عجزه عن ذلك. اما الجاهل، او غير سليم الطوية، فقد يقدم حيث ينبغي الاحجام، او يحجم حيث ينبغي الاقدام.

الخلاصة:

ان مشكلة التاءويل تتاءتى من ان القرآن المجيد، بحكم مركبه الفكري الداخلي، قد اتى على ذكر امور، مما لا يقع تحت علم بشر، ولا في وسع البشر ان يخضعوها لادوات البحث والكشف التي تحت يدهم. ولكن هذا لا يعني انها كلها مما لا سبيل الى معرفته معرفة ما، باعتماد المنهج الصحيح. فعن امير المؤمنين عليه السلام، انه قيل له: ((هل عندكم شيء من الوحي؟)) فقال:((لا، الا ان يعط ي اللّه عبدا فهما من كتابه)).

وهو حديث جليل عميق المعنى. يدل، من جهة السائل، على انه لم يجد تفسيرا لمايراه عند الامام من بدائع المعارف الا انه وحي يوحى. وفي الجواب ينفي الامام، طبعا، ما راح اليه وهم السائل، نفيا قاطعامشفوعا بالقسم. ليقول: ان ما عنده، مما اثار السؤال لدى مخاطبه، مستنبط من كتاب اللّه. لكن ما يلفت المتاءمل في صيغة الجواب: ليس عندنا من الوحي الا... انها تترك السامع يعتقد ان الفهم من كتاب اللّه قد يكون في درجة الوحي. ولا ينبغي ان يكون في هذا الكلام امرا غريبا على مؤمن. فكلا الوحي والكتاب من عند اللّه تعالى: فهما من جهة الصدور على حدسواء. والشاءن كل الشاءن، بعد، ان يعط ي اللّه عبدا فهما من كتابه.وذلك، طبعا، بعد ان يكون العبد قد سعى اليه السعي الذي دله وحثه ربه عليه (افلا يتدبرون القرآن ام على قلوب اقفالها).

(5) بين التاءويل والتدبر تقدم لنا الايات الاخيرة من سورة الزمر مثالا ممتازا للفارق بين((التاءويل)) و ((التدبر))، بوصفهما منهجين مختلفين في التعاط ي مع النص القرآني. وقد كنا قدمنا الكلام في بعض تلك الايات،مثالا على النصوص القرآنية المبنية من صور لا تشبه اي شيء من خبراتنا نحن البشر. والحقيقة ان غناها المدهش بالمشاهدالعجيبة يحرك عقل الباحث، ويغري بالافادة منها في اكثر من باب.

(بل اللّه فاعبد وكن من الشاكرين. وما قدروا اللّه حق قدره،والارض جميعا قبضته يوم القيامة، والسموات مطويات بيمينه،سبحانه وتعالى عما يشركون. ونفخ في الصور فصعق من في السموات ومن في الارض الا من شاء اللّه، ثم نفخ فيه اخرى فاذاهم قيام ينظرون. واشرقت الارض بنور ربها، ووضع الكتاب،وجيء بالنبيين والشهداء، وقضي بينهم بالحق وهم لايظلمون).

اذا تاءملنا في الايات الثلاث، آية بعد آية، يبدو لنا جليا ان مرماهاالاساسي هو حث الناس على توحيد الباري سبحانه ونبذ الشرك.لانه تعالى وحده مالك الملك، به ينحصرالامر والحكم والسلطان واليه المصير. وهو الذي يحاسب الناس على اعمالهم ويجزيهم عليها. لكن تقديم هذه المعاني، التقديم الذي يحدث الاثر المطلوب، اقتضى ايرادتفصيلات من احداث يوم القيامة.من قبض الارض، وط ي السماء، ونفخ الصور، وصعق من في السموات والارض الا من شاء اللّه، واشراق الارض بنور ربها، ووضع الكتاب،والمجيء بالنبيين والشهداء، واخيرا الدينونة.وعلى الرغم من ان هاتيك المعاني مصوغة صياغة ادبية، اشبه بلغة الشعر، فانها، ولا ريب، ترجع الى وقائع وحقائق مماسيحدث يوم القيامة. ان عبارة ((والارض جميعا قبضته يوم القيامة)) تماما مثل ((والسموات مطويات بيمينه))... الخ.

هي صياغة تزر في تركيبها قدرة اللغة البشرية على التعبر،وقدرة البشر على التخيل استنادا الى خبراتهم وما عرفوه. وهما وجهان لحقيقة واحدة، كما عرفنا مما سلف. ولكننا على يقين كامل، من ان الصورة الادبية، مهما تكن بليغة ودقيقة، لن ترقى الى مستوى الحقيقة، التي سينعم الانسان بمعاينتها، بكامل عظمتها وبهائها،يوم ينكشف عنه الغطاء في اليوم الاخر (وجاءت كل نفس معهاسائق وشهيد.

لقدكنت في غفلة عن هذا، فكشفنا عنك غطاءك،فبصرك اليوم حديد). ذلك هو يوم التاءويل، اي تطبيق المعاني على الحقائق، لما كنا قد عرفناه معرفة ما، عن طريق ماقراناعنه في كتاب اللّه (ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم،هدى ورحمة لقوم يؤمنون. هل ينظرون الا تاءويله يوم ياءتي تاءويله...).

على هذا يمكن القول: ان في هذه الايات، على مستوى التركيب الداخلي او المعنى، روح او فكرة اساسية، هي الحث على التوحيد ونبذ الشرك باللّه تعالى. وفيها، الى جانب ذلك، امورتابعة للفكرة الاساسية وفي خدمتها، هي ما اتت على ذكره من احداث يوم القيامة. ولا ريب انه من الاهمية بمكان، بالنسبة لفهم نص بعينه بالخصوص، ان نضع كل جزء من اجزائه في موقعه الصحيح، من حيث درجة مساهمته في بنائه، وتاليا في البناءالفكري لتالي القرآن. على ان هذا لا يمنع ان ياءتي في نص آخرما كان تابعا هنا اساسياهناك، او بالعكس. وهذا واضح، والامثال عليه لا تنحصر. وهذه القاعدة يمكن للمتاءمل ان يستشفها من كلمة ((تدبر))، التي وضعها المولى دون سواها، لتحمل التعبيرالانسب عن المنهج الصحيح في التعاط ي مع آيات كتابه المجيد.ذلك ان الكلمة تعني: التاءمل او التفكر في القرآن آية بعد آية،بحيث تاءتي عمارة المعنى في ذهن المتاءمل موازية لعمارته في ما يتدبره من كتاب اللّه.

اعتقد ان بيان الفارق بين منهجي التدبر والتاءويل لم يعد الان بحاجة الى اكثر من دفعة صغيرة بالاتجاه الصحيح والمطلوب.

التدبر هو: مرافقة المعنى القرآني بالتفكر، باعتبار انه كلام عربي مبين، صادر عن عليم خبير.

تلك ثلاثة عناصر اساسية، يكمل بعضها بعضا. بحيث انها، بتكاملها،تكون مركب التدبر الكلي. وبالمقابل، فان نقص اي عنصر منهايكفي لانهدام المنهج بكامله. وسنعلق على كل منها بما يناسبه.

مرافقة: تعني ان تسير عملية اكتشاف المعنى بموازاة النص.

فلاتتجاوزه ولا تتحرك خلفه. ساعية الى كشف معالم الفكرة والمضمون من خلال تلاوين الكلمة المفردة والتراكيب البالغة الدقة.

التاءويل لا يمكن ان يتحرك بموازاة النص. والا فقد صفته ولم يعدتاءويلا. هو غالبا متجاوز، واحيانا متخلف. هذا، مع ضرورة التاءكيدعلى ان من مقتضى المرافقة ان نكتشف روح النص، اي الفكرة اوالافكار الاساسية فيه. ونميزها عن المكونات التابعة منه. ودائماتكون هذه في خدمة الفكرة الاساسية. وظيفتها ان تحدث تاءثيراما، لصالح الروح اوالفكرة الاساسية.

هنا، لا بد لنا ان نسجل اننا، استنادا الى قراءتنا لاعمال التاءويليين، خصوصا كبار شيوخ التصوف، فانهم، بالاضافة الى انهم متجاوزون للنص، يتجنبون السير بموازاته، لايكترثون بماهو روح النص والفكرة الاساسية منه، وما هو خادم وتابع. فياءتي المعنى على يدهم مقلوبا. بمعنى ان ما كان خادما يغدومخدوما، او بالعكس.

عربي مبين: اي انه تنطبق عليه مواضعات العرب في لغتهم في عصر نزول النص. وليس المعني بالعرب هنا كل اهل شبه جزيرة العرب. فقد كانوا امما شتى تختلف لغاتهم. بل المعني لغة اهل الحجاز خاصة، حيث تختلف لغة هؤلاء عن لغات بقية العرب.وهذه حقيقة موضوعية، املتها ضرورات اقلها ان القرآن خوطب به اهل الحجاز اول ما خوطب.وليس من المعقول، والشاءن هذا،ان ينزل بلغة غيرهم.

يترتب على هذا، ان كل تفسير لا يراعي مواضعات العرب هوتفسير مردود. الا ان يقوم عليه دليل خاص.

هذا، لكن من الضروري جدا هنا ان نقول: ان هذه القاعدة لاتنظر الى التفسير التطبيقي او الجري، الذي ذكرناه آنفا.

حيث قلنا: ان هذا النمط من التفسير شائع جدا في الاحاديث الواردة عن اهل البيت عليهم السلام. ذلك ان ليس المقصود في هذاالنمط من الاحاديث البيانية تفسير كامل المعنى. بل ضرب مثل عليه. والذي وجدناه بالتتبع، ان ما يملي المثل المضروب دون سواه هو الحاجة اليه، بحسب الظرف السياسي او التبليغي، وماالى ذلك. لذلك فهو خارج عن موضوع بحثنا. واحق به ان يبحث بوصفه مرآة تعكس الظروف المشار اليها.

اما ((مبين))، فهو وصف للكلام، يقول: انه مبين عن المعنى.

وليس وصفا للمعنى باءنه مبين عن الواقع، كما هو موجود ومتحقق في الخارج. عالم القرآن، بالنسبة لقارئه، وهو عالم الفاظ ومعان.الالفاظ فيه اوعية لمعانيها. فهو في هذا مثل كلامنا تماما. وهذه العلاقة بين الالفاظ والمعاني تخضع لنظام العلاقات التاريخي المؤسس في اللغة. وليس له اي علاقة بمشيئة منزله تبارك وتعالى. اما المعاني نفسها، ومقدار ما تبينه من الواقع الخارجي المحكي عنه، فهي خاضعة خضوعا كاملا للحاجة والمقتضى. فقدتقتضي الحكمة الاجمال، كما قد تقتضي البيان والتفصيل. او قديكون المعنى مستحيل البيان، لانه من خارج الخبرات البشرية،كما ذكرنا آنفا. استحالة تتاءتى من ان اللغة البشرية غيرمهياءة للتعبير عنه. فياءتي الكلام هنا مجملا، مؤديا للحد الضروري والممكن، الذي اقتضته الحاجة الى اصل البيان.

من عليم خبير. من غير الممكن، من وجهة نظر منهجية بحتة، ان يتدبر امرؤ القرآن، الا بعد سبق الاعتقاد باءنه من عند اللّه،وينبغي ان نسارع الى القول هنا، اننا نميز بين ((تدبر))ودراسة مثلا، او اي كلمة تشبه هذه. حيث للتدبر صفة ومعنى التفكروالتاءمل، باعتباره تابعا ومكملا لاصل الايمان، طبقا للاطلاق القرآني. والا، اي من دون هذا الشرط المنهجي، فان الكثيرجدا، مما هو اساس البنية الفكرية التي اسس لها القرآن، يغدوكلاما لا طائل منه. مثل كيفية خلق السماوات والارض والانسان،واليوم الاخر، بما فيه من بعث وحساب وجزاء... الخ الخ.بالاضافة الى ما وعد به المؤمنين، وما توعد به العاصين. فضلاعما قصه علينا من انباء ما قد سبق. وفيه من تفصيلات الاحاديث مامن المحال على بشر معرفته بنفسه. ان القيمة الخاصة لكل هذاهي في انه صادر عن الخالق المحيي المميت، ومن هو بكل شيءعليم وعلى كل شيء قدير. ومن دون هذا الاعتقاد فهوكلام ممن لا يملك من اسباب المعرفة والقدرة اكثر مما يملك سائر البشر.ذلك ان الناس اكفاء متساوون بالقياس الى معرفة تلك الامور.لانها اما من عالم الغيب، او مما انقطعت عنا اسباب معرفته لبعدالزمان. كما انهم ايضا اكفاء متساوون بالقياس الى القدرة على الوفاء بالوعد وانفاذ الوعيد.

من هنا تاءتي مساءلة اعجاز القرآن، اي انه من عند اللّه، في المقدمة منهجيا من كل تدبر لاياته. ومن الواضح ان منظورالمتدبر او الدارس سيختلف كثيرا، وهو يتدبر النصوص نفسها،وفقا لمعتقده وما يذهب اليه في هذه المساءلة الاساسية.

ومن التهافت المنهجي البائس، ما خرج به علينا عدد من الباحثين في السنوات الاخيرة. ممن اختلط عليهم الامر في هذه النقطة المنهجية الدقيقة. فبينما نراهم يصرحون باءن دراساتهم على القرآن مبنية ومؤسسة على اعتقاد ثابت لديهم باءنه من عنداللّه. نراهم من الجهة الاخرى يخضعون آياته الى اعتبارات ممايتاءثر به البشر في كلامهم. ولا نشك ان هؤلاء سقطوا في هذاالتهافت تاءثرا منهم بالدراسات التي كتبها غربيون على القرآن،او على الكتب المقدسة عندهم. غير آبهين باءن هؤلاء يبنون دراساتهم على ان القرآن كتاب انساني، جاء به النبي صلى اللّهعليه و آله وسلم من عند نفسه. او انه، مثلما يعتقد المسيحيون في((الكتاب المقدس))، وحي بمعانيه.

ولكن السبل والصياغة هي من عندمن بلغه.

التقليد في المذاهب الاسلامية

ا.د. وهبة الزحيلي

هذا الموضوع من اهم موضوعات علم اصول الفقه، وهو ظاهرة شائعة في اوساط المسلمين العامة والخاصة، ولا يستغني عنه مسلم ولا مسلمة في اي عصر، على الرغم من ان طلب العلم فريضة على كل منهما، فيظل الانسان بحاجة ملحة للتعرف على احكام الشريعة المطهرة، واحكام الحلال والحرام، من مستجدات المسائل، والقضايا المعقدة، اوالملتبسة، التي لايتبين حكمها الشرعي الا كل عالم حصيف، خبير، طالت خبرته،وامتد عمره.

ويظل العالم منارة يستضيء بعلمه الناس، فهم يلازمونه ويتابعونه، في المسجد، والمدرسة، والشارع، والجلسات الخاصة والعامة، اما مشافهة واما بالهاتف.

وقد يكون المسلم مطلعا على بعض الاحكام من خلال مطالعاته وقراءاته المتوالية في كتب الفقه والتفسير والحديث، فهل له العمل بها؟ وهل يجوز تقليد مجتهد في ما افتاه،سواء اكان حيا ام ميتا؟ علما باءن المجتهدين والعلماء الاكفياء للفتوى قلائل. وقدتصدى للفتوى، مع الاسف، انصاف المتعلمين وبعض الطلاب،فاءوقعوا الناس في حيرة وضلال.

فما معنى التقليد للمجتهد او المفتي؟ ومتى حدثت ظاهرة التقليد؟ وهل هو مشروع؟ وما الفرق بينه وبين الاتباع؟، ومامجاله او نطاقه السائغ شرعا؟ وما ضوابطه في المذاهب المعتبرة؟