يسعى هذا النوع من التفسير للكتاب المقدس الى ربط الاحداث الموجودة فيه بالحياة الاخرة، ويمكن العثور على هذا المنهج التفسيري في طريقة القبالة اليهودية التي تعبرعن تفسير سري وعرفاني.

ويعد «زهر» احد المفسرين اليهود البارزين، في القرون الوسطى، الذين سلكوا هذا المنهج التفسيري، كما ان الكثير من المفسرين المسيحيين الذين ركزوا جهودهم على «المعرفة المريمية» واجهوا هذا النوع من المنهج ايضا.

لقد كان لهذه المناهج الاربعة التي يمكن العثور عليها في اوساط علماء الدين والمفسرين المسيحيين واليهود دور في اتساع العلوم البشرية الحديثة لا سيما في الغرب، الامرالذي ادى الى حدوث تغيرات مثيرة فيها.

ومن النقاط البارزة، على هذا الصعيد، صيرورة الفرار من الواقع السمة البارزة والشاخصة في تفسير النصوص المقدسة في المرحلة المعاصرة، وهي سمة نفذت الى البحث الديني الى جانب المثالية الفلسفية، فالقضايا الدينية وآيات الكتاب المقدس ليست كلمات حاكية عن واقع ما، بل انها، على ابعد تقدير ، مجرد توجيهات اخلاقية ومفيدة، اوانها مجموعة من الالعاب اللفظية.

وتعد المناهضة للمذهب الواقعي ثمرة الفكر الغربي في القرون الاخيرة وحصيلته، ويمكن القول بشكل عام: انه قد جرى تصوير اربعة انواع من العداء للواقعية في علم المعرفة المعاصر، وهي عبارة عن لا محورية غيري او المحورية الافراطية للذات الانا، المثالية، العينية والظاهراتية، رفض المذهب الواقعي بالحد الاعلى((364)).

يدعي اي منتم الى الاتجاه الاول ان كافة القضايا الدينية انما ترقب تجارب شخصية، اي انها تنظر الى الانسان نفسه، والتجارب الانسانية الباطنية ليس لها اي طريق للنفوذالى الاخرين والى العالم الخارجي، فنحن مساوون للانا المتعددة، وكل فرد منا وحيد بذاته، اي انه ليس هناك سوى اصالة الانا فقط.

ومحورية الانا هذه ذات انواع عديدة اهمها:
1- ان الانسان هو الموجد لتجاربه الفعلية.
2- انه الموجد لتجاربه الفعلية والماضية.
3- انه الموجد لتجاربه الفعلية والماضية والاتية.

ان مدعى المثالية، وهي الاتجاه الثاني المتقدم، هو تبلور كافة القضايا القابلة للفهم في التجارب الشخصية للانا او للاخرين، والانواع الاربعة المتقدمة لاصالة محورية الذات تجري هنا ايضا.

اما اصحاب الاتجاه الثالث فانهم يعتقدون ان كافة القضايا القابلة للفهم ناظرة للتجارب الفعلية الشخصية للانا او الاخرين، او لتلك التجارب التي يمكنني، او يمكن للاخرين،التوفر عليها ضمن شروط مختلفة.

ومن هنا فهم يتحدثون عن التجربة الفعلية او الممكنة، بيد ان فكرهم يقع مؤطرا بالتجربة الفعلية، لقد ظهر هذا الاتجاه المعرفي كما هو الحال في القسمين المتقدمين في انواع واقسام اربعة ايضا.

اما الاتجاه الرابع فهو قائم على الاعتقاد القائل بتحقق بعض القضايا القابلة للفهم ووجودها، بحيث تكون ناظرة الى الحقائق المغايرة للتجارب الفعلية او التجارب الشخصية الممكنة للانا او للاخرين، وهذه القضايا يمكن ان تكون صحيحة، بيد اننا لا نتعقل هذه الصحة ولا ندركها.

ولا يقبل هذا الاتجاه - كالاتجاهات الثلاثة المتقدمة - امكانية صدق الحقائق ما فوق المشهودة، اي تلك الحقائق التي لها شاهد، بيد انه في غير مستوى التناول او انه فوق الطبيعي، ومن هنا فهي لا تقبل صدق هذه الحقائق التي ليس لها شاهد او التي لها شاهد في غير مدى التناول او ما فوق الطبيعي، الا انها وعلى خلاف الاقسام الثلاثة الاخرى تعترف بوجود حقائق مادية مثلا بالرغم من انها ليست من سنخ التجربة، كما لا يمكن تاويلها وتحويلها الى حقائق تجريبية.

وعلى اية حال، فان ما يلقي بظلاله ويبسط تاثيره الشامل على الفكر الغربي المعاصر - ومن جملته علم تاويل الكتاب المقدس - هو ايجاد فاصل بين محتوى هذا الكتاب وبين الواقع، فالمثالية مذهب مقبول من جانب اغلب المدارس والاتجاهات، ولذلك يرى المفكرون ان العهدين (الانجيل والتوراة) ليس لهما حكاية عن الواقع، وان تاثيرهما على ابعد حد انما هو في رفع المستوى الاخلاقي للمجتمع من طريق التوجيهات الاخلاقية والتاكيدات الوعظية.

مناهج التفسير الحديثة

علاوة على مناهج التفسير «الكلاسيكية» والقديمة، طرحت مجموعة من الرؤى الجديدة في مجال تفسير الكتاب المقدس، ويمكن تقسيم هذه الرؤى، وبشكل عام، الى اربعة هي:((365))

عوامل ظهور القراءات الجديدة

هناك العديد من العوامل التي هيات الارضية لاثارة مباحث اللغة الدينية والمناهج الجديدة لتاويل الكتاب المقدس وكذلك المذهب التجريبي الديني، ولعلنا بهذا التقسيم الكلي نقدر على تصنيفها على الشكل الاتي:

ويمكن ملاحظة الخطوات الاولى في التفكيك ما بين المعرفة والواقع في تلك الحقبة، ففيها وقع التعاكس ما بين نظرية مركزية الشمس والعقائد الرسمية الكنسية، وقد تركت المحاكمات التاريخية للعلماء ذكريات مرة لعصر مظلم من التصارع بين العلم والدين في الغرب، لقد قدم الكاردينال بلارمينو اقتراحه القائل: «ان انموذج الشمس المركزية يمكنه ان يكون وسيلة مناسبة لتوظيف بعض التنبؤات المسبقة، شريطة عدم الدفاع عنها على انها التصوير الصحيح للواقع»((370)).

ومن هنا نرى انه في الوقت الذي مارس فيه العلم تقدمه بسرعة مذهلة لم يتمكن المتدينون من فعل شيء ، او احراز اي تقدم، ومن هذه النقطة بالذات اندفعوا للتوصل الى حل يمكنه ان يزيل هذه المعارضة، وحيث ان العلم لا يتقبل اي تفسير غير علمي فقد شرعوا بتفسير الدين والنصوص الدينية، وهو ما ادى الى بروز تفسيرات متعددة ومتنوعة لتاويل هذه النصوص.

النتائج

1- ان الايمان اعتقاد وتعبد، انه تسليم واطاعة وخضوع للحقيقة ونوع من المواجهة الشخصية، فليس الايمان وفق هذا التصور امرا معرفيا، ولا معرفة القضايا والاخبار الواردة في الكتاب المقدس، كما انه ليس الاعتقاد بوجود الله تعالى، وانما هو الاعتقاد باله لم يحجب نفسه.
وهذا التوجه الذي يعرف بالمذهب الايماني او النزعة الايمانية (Fideism) لا محل فيه للمعرفة، وبالتالي يمكنه ان يختلط بالشك، كما ان هذا التصور يقدم استنتاجات مختلفة عن الالهيات، ففي هذا الفكر يجري نفي الالهيات الطبيعية، وهي عبارة عن مجموعة من الجهود البشرية لمتعلق الايمان، والالهيات النقلية ايضا، وهي عبارة عن مجموعة من الاحكام والقضايا الكلامية.
ان هذين النوعين من الالهيات يتنافيان والحضور الالهي في التاريخ البشري، ذلك ان الايمان - وفق هذا التصور - انما يعني صيرورة الانسان وتبدله، ودخوله في نوع من المواجهة والتجربة الشخصية الذاتية، فاذا تمكن شخص ما من مشاهدة الحضور الالهي في الحوادث التاريخية، ولم تمنعه من ذلك العوامل الاخرى، فانه يمتلك الايمان،حينئذ، بصورة حقيقية.

2- النتيجة الثانية لنظرية عدم لغوية الوحي والدين عبارة عن انه حيث كان الوحي نوعا من التجربة الدينية الباطنية - والتجربة من وجهة نظر بعض العلماء الغربيين متلازمة دائما والتعبير - فانه لا يمكن وجود وحي عار عن التعبير والبيان.
من الخصائص المهمة لهذا النوع من التفكير عدم اعتبار الوحي تجربة عارية ومجردة، وحتى الاحداث التاريخية الخطيرة الماضية لا يمكنها الانفكاك عن التعبير البشري السابق والحاضر. وهنا، ايضا، لا يمكن تجاهل دور العالم والفاعل المعرفي، وبناء عليه فان ارتباطاته وتوقعاته تصبح مؤثرة جدا في تفسير الوحي، فالوحي الذي يمثل انكشاف ذات الله تعالى كواقع تاريخي تجري ممارسة عملية تفسير له بما للكلمة من معنى.

3- النتيجة الثالثة للتفسير التجربي للوحي ظهرت في الكتاب المقدس، فالكتاب المقدس لم يعد كتابا تلقينيا معصوما وبعيدا عن الخطا، بل انه، من اوله الى آخره، انما هو تدوين بشري حاك عن وقائع الوحي تلك، وفي هذه الصورة ستكون عقائد الكتاب ذات جانب واحد ومحدودة ايضا، اي ان هناك مواجهة قد تمت بوساطة المدد الالهي، وبتوسط البشر الذين يمكن ان يخطئوا جرى التعبير عنها وتوصيفها، فاذا كان النص المقدس جزءا من التاريخ البشري فانه يمكن بحثه وفق المناهج والطرق التحقيقية والبحثية التاريخية والادبية.

4- نتيجة اخرى لهذا الاستنتاج للوحي هي انه اذا كان الوحي بمثابة انكشاف تاريخي للذات الالهية، فانه لن يكون آحاديا دائما ولا مثيل له ابدا، ولم يعد يمكننا الحديث عنه بوصفه واقعا لا نظير له، فعندما يكون الوحي نوعا من الظهور والانكشاف لله تعالى وظاهرة مرتبطة بالتجربة البشرية، فلا يمكنه ان يكون مرشدا اوحديا ذا انموذج حصري، هذابالاضافة الى انه عندما يعمد المتكلم الى تفسير الحوادث فانه يكون مضطرا للاستعانة بمعارفه وافكاره المسبقة، ومن هنا يصل دائما الى الكلية والشمول ويخرج عن دائرة الفرد ونطاقه الخاصين. وفي نهاية المطاف، يمكننا ان نضيف هذه النقطة، الا وهي انه حيث كان الوحي تعبيرا عن تجربة باطنية كانت لغته لغة عاطفية وشعورية، اما اللغة العلمية فانها ناظرة الى عالم العين وراجعة الى امرواقعي، وبناء عليه فان اللغة العلمية واللغة الدينية مختلفتان، فتمتاز احداهما من الاخرى، في نقطة محددة، ومن هنا لا ترابط بينهماحتى تعارض احداهما الاخرى.

تفسير النصوص المقدسة عند المسلمين

ان حجم النصوص هو الاخر متفاوت في ما بين الفرق الاسلامية، فالشيعة الامامية، ونظرا لاعتقادها باربعة عشر معصوما، تمتلك، في ما تملكه من الموروث الثقافي، حجمااكبر بكثير من الاحاديث.

ولكننا، هنا، سوف نركز نظرنا على ما يرتبط بتفسير آيات الكتاب الالهي، وانما نعرض للروايات لمناسبة من المناسبات.

لم يفارق العلماء المسلمون على امتداد التاريخ المليء بالنجاحات والاخفاقات على المستوى الثقافي الاسلامي في ما يتعلق بالقرآن معطيين قبليين ابدا، كما لم يترددوافيهما، الا وهما:

1- يعتقد اغلب المسلمين ان هذا الكتاب، من اوله الى آخره، انما هو من الكلام الالهي المباشر بلا اي نقيصة، كما انه لم يتعرض للتحريف، بمعنى انه لم ينقص في اية مفردة اوحرف كما لم تجر عليه اية زيادات، ان تلك المفردات هي ذاك الوحي الالهي الذي انزله الرسول جبريل الامين على النبي(ص) وقراه النبي على الناس، وهذه الخصوصية غير موجودة على هذا النحو في الرؤية المسيحية للانجيل.
لقد ضاعف هذا الاعتقاد، مئات المرات، من حجم اهمية هذا النص الديني، وكثف من الاقبال الشديد على التعمق فيه، كما رسخ من اسس الارتباط به ايضا.

2- يتحدث القرآن دائما عن الواقع الكوني والعالمي، كما يعرف نفسه بمصطلحات تحكي عن هذه الخصوصية من قبيل: حق، بيان، نور، تذكرة ومبين... وبالرغم من تصنيف القرآن في اعلى مراتب الجمال الادبي الا انه يطرق الاسماع دائما مؤكدا انه ليس شعرا، ذلك ان مزية الشعر تكمن في انه كلما كان اكثر اغراقا في الخيال واكثر اتساما بعدم الواقعية كان اكثر عذوبة وتاثيرا في القلوب، فهذا الكتاب ليس مغايرا للشعر فقط بل الشعر نفسه لا يليق به، وعلى حد التعبير القرآني نفسه (وما علمناه الشعر وما ينبغي له)[يس/49].

ومآل ذلك كله الى ان كتاب الله تعالى انما يسوق كلماته على اساس شرح حقائق الواقع، وهو - بآياته - انما يقوم بتقديم رؤية كونية، وليس مجرد قصص مفيدة فقط لاثارة الاحاسيس والعواطف او الالتزام بنهج معين للحياة من دون النظر الى الواقع والواقعيات، وهذه الطرق انما كانت محاولات للتخلص لاذ بها الغربيون من دون ان يمارسوا في النهاية نوعا من التقييم الذكي للفعالية الدينية.

لقد تسبب وجود هذين المعطيين المتقدمين، في الوسط الاسلامي، في القيام بجهود مقدسة لتفسير اسرار الكون وكشفها في كلمات الله، تعالى، وجعل ذلك الهدف الاساسي. ومن الطبيعي اننا لا نهدف هنا الى القول: انه لم تكن توجد اتجاهات افراط وتفريط في هذا المجال، بل ان الامر على العكس من ذلك تماما، فقد كان هناك من حمل الايات الكريمة على النظريات الفلكية التي كانت سائدة في زمانه، الا ان تغير هذه الرؤى العلمية لم يؤد اطلاقا الى اي نوع من انواع القلق، ذلك ان الكلام الالهي في سهولته عينها ووضوحه نفسه قابل لتفسيرات متعددة، وقد تنبه المفسرون الى انه لا يجوز تفسير الايات على اساس النظريات السائدة بسرعة، ومن دون تان.

ومن هنا لم تقم في الاسلام محاكم للتفتيش على الاطلاق، وذلك بالرغم من ان قرب العلماء المسلمين من الحكومات - لا اقل في بعض الفرق الاسلامية - لم يكن اقل من نفوذرجال الكنيسة في قصور الملوك والسلاطين، واساسا لم تاخذ النظريات العلمية بمعنى العلوم التجريبية القابلة للاختبار اي بعد ديني مقدس حتى تصنف الابداعات على انها كفر او ارتداد.

والملفت للنظر، هنا، هو ان المسلمين وطوال عدة قرون كانوا السباقين في المجالات العلمية بما في ذلك العلوم الطبيعية والتجريبية، وفي تلك الازمنة لم يظهر اي عالم مسلم على الاطلاق ينكر البعد الحكائي القرآني عن الواقع، فالموعظة المهمة والحكيمة للمحصلين من العلماء المسلمين، والتي كانت تنهي عن التسرع في تطبيق النظريات العلمية على الايات الكريمة، كانت نابعة من هذه النقطة، ذلك انه لا بد من استحضار هذين الامرين دائما لدى مواجهة النص القرآني، الا وهما: ان هدف المولى في القرآن الكريم لم يكن تبيين العالم من طريق مناهج العلوم التجريبية، الا ان ذلك لا يعني ان تلك الايات لم تكن ناظرة الى الواقع اصلا وليس لها اي مصداق خارجي، فان بين هذين الامرين فاصلا واضحا وكبيرا.

والان لنر كيف يفسر المسلمون بما يحملون من هذه المعطيات المسبقة الكلام الالهي؟ هل يكتفون بالمعنى اللفظي والمنهج النصي الحرفي او انهم يرون ان هذه المفردات ترشد الى معان ابعد؟

والحقيقة هي ان العلماء المسلمين لم يكن لديهم منهج واحد ومتساو في هذا المضمار، فبعض منهم كان يتجنب السعي وراء المعاني السامية للقرآن الكريم الى حد القول بنفي حجية ظواهره، معتبرا ان الحصول على مقصود المولى تعالى انما يتم عبر الاشخاص الذين يعرفون ذلك فقط، ممن لهم طريق الى خزانة الاسرار الالهية، وبالتالي فالمخاطبون الحقيقيون بالقرآن انما هم اولئك الاشخاص، وبعض آخر منهم بلغ به التشدد في الجمود على ظاهر الكلمات بحيث كان يرى الله تعالى جالسا على عرشه وانه لا اقل يوم القيامة قابل للرؤية بالاعين المجردة، ان هذا الفهم المنحرف والخاطىء للقرآن انما كان يحصل من جانب الاقلية دائما ولم يكن له انصار كثيرون، الا انه وعلى اية حال لم يتجاهل احد المعطيين القبليين المتقدمين.

واذا تخطينا هذه التوجهات، قليلة الانصار، نرى ان اكثر الباحثين في مجال الكلام الالهي يعتقدون ان الايات القرآنية - بالاضافة الى المعاني الظاهرية للمفردات ذات الظهور العرفي الحجة - تحتوي على صفحات اعمق ايضا.

ان الجهود القيمة للمفسرين في مجال كشف هذه الصفحات المخفية وتحليلها ادت الى ظهور علم واسع النطاق من ضمن مجموعة العلوم الدينية باسم علم التفسير، وطبعا فان البحث عن المناهج التفسيرية الموجودة وطرق عمل المفسرين خارج عن هدف هذه المقالة ويتطلب مجالا خاصا به.

لكن المقصود هنا انما هو معرفة الرابطة بين النظريات التفسيرية وتاويل القرآن والكلمات الرمزية للوحي من جهة والواقع العيني من جهة اخرى، فهل يرى فلاسفتنا وعرفاؤنا مع جميع هذه النظريات التي تبدو غريبة وعجيبة ظاهريا الكلام الالهي غير مرتبط بالواقع؟ ويتجاوزون بالتالي هذا النفق بكل راحة بال؟

في الحقيقة ما هو هذا المهرب السهل الذي انتخبه الغربيون عندما جمعوا بين قداسة الايمان بالكلام الالهي في اعماق القلب فيما كانوا ينظرون الى الواقع الخارجي والعالم العيني بالعين، مبتلين بنوع من التناقض!؟ في هذه الارضية سيصبح الايمان مرتبطا بما صار اكثر ايغالا في عدم المفهومية! انني اؤمن حيث لا افهم! و... ويمكن القول على نحواليقين هنا: انه لا يمكن العثور على مثل هذا الكلام في ابحاث اي من علمائنا.

مفهوم تاويل الايات

لاجل ايضاح موضوع التاويل وعلاقته بالواقع الخارجي سنعالج كلام واحد من كبار المفسرين العلماء ممن له مقام رفيع في مجال التفسير ويد مقتدرة في ميدان الفلسفة، الا وهو العلامة الطباطبائي (رض) كاتب التفسير القيم: «الميزان»، فقد بحث في الجزء الثالث من هذا الكتاب مسالة التاويل وتشابه الايات، مما سنستمد منه هنا في هذا البحث.فبعد توضيحه التقسيم المعروف للايات القرآنية الى محكمة ومتشابهة، وانه يمكن تفسير الايات المتشابهة بارجاعها الى الايات المحكمة وبالتالي رفع اجمالها وابهامها، يشير(رض) الى وجهة نظر ترى ان التاويل منحصر في الايات المتشابهة ولا يشمل الايات المحكمة، ثم يناقشها ويرفضها، ويصرح بشمول التاويل للايات المحكمة والمتشابهة معا. ويعقب ذلك ببيان رايه في الموضوع، فيقول: «الحق في تفسير التاويل انه الحقيقة الواقعية التي تستند اليها البيانات القرآنية من حكم او موعظة او حكمة، وانه موجود لجميع الايات القرآنية محكمها ومتشابهها، وانه ليس من قبيل المفاهيم المدلول عليها بالالفاظ بل هي من الامور العينية المتعالية من ان يحيط بها شبكات الالفاظ، وانما قيدها الله سبحانه بقيد الالفاظ لتقريبها من اذهاننا بعض التقريب، فهي كالامثال تضرب ليقرب بها المقاصد وتوضح بحسب ما يناسب فهم السامع، كما قال تعالى: (والكتاب المبين انا جعلناه قرآنا عربيا لعلكم تعقلون وانه في ام الكتاب لدينا لعلي حكيم) [الزخرف/2-4]. وفي القرآن تصريحات وتلويحات بهذا المعنى»((372)).

وبناء عليه، فان جميع الايات الكريمة تمتلك خاصية التاويل، وليس التاويل مقيدا ومختصا بدائرة المفردات، وانما هو حقيقة عينية وواقعية، ومن هنا ينفصل طريق العلماءالمسلمين في نظرتهم للمفاهيم والمقولات الدينية عن الغربيين، وبالتالي يصبح الكتاب السماوي عند المسلمين حاكيا عن الواقعيات المتحققة في العالم الخارجي، لا انه مجرد مجموعة من النصائح والمواعظ والتوصيات المفيدة، او سلسلة من الحكايات المثيرة فقط.