الانسان يؤمن بمن يحب من البشر، بل ويعبده احيانا... خوفا او طمعا او شهوة او ضعفابشريا واحتياجا الى الحماية. انها عبادة الانبهار بالمجهول الغامض الجميل. وقد يؤمن بالشمس والقمر والفرعون والعاصفة والذهب، والاقوى...

هذا كله يسكن في النفس التي تحمل معنى القلب، على انها مقر الغرائز الانسانية ومستوطن التشهي والضعف والقوة وآلاف العواطف المتضاربة التي عبر عنها الامام الصادق في حديثه الشهير الذي بداه: «اعرفوا العقل وجنده والجهل وجنده»((480))، والذي عده بعضهم من موضوعات الكافي متاثرا بالفلسفة اليونانية،رغم تهافت هذا الزعم.

النفس عالم فسيح تعزز ب آلاف الكتب وعشرات المذاهب العلمية، تحكمها فيزيولوجيا الجملة الباراسميتاويه او شبه الودية، لحركة الانفعالات والعواطف، اماالعقل فكائن ساكن متحرك في برجه العاجي، موطن الاتزان والسيطرة والتفكير والتامل والخلق والابداع والقرار. يبدو احيانا في صراع مع النفس في حيز واحدللشخصية الانسانية، ونتيجة هذا الصراع في غلبة احدهما على الاخر يتحرك العالم الانساني لهذا الاتجاه او ذاك.

والطافي على سطح توجه الاحداث، في عالمنا، يبدو ان من له الغلبة هو سلطان الشرالكامن في نفوس اصحاب القرار، في مواجهة الخير الذي يستوطن العقل... في هزيمة جلية على صعيد القيم الاخلاقية العظيمة، وفي انتصار مؤزر على صعيد التقنية والتقدم العلمي.

بالنتيجة يتكون الانسان من ثنائية دراسية من جهة، ومن وحدة ممتدة من جهة اخرى، ومن اصرار على الثنائية من قبل الفلاسفة والمتكلمين واهل البيت، ومحصلة آيات القرآن الكريم المتعلقة بطبيعة المخلوق الانساني.

هذه الثنائية تترافق مع ثنائية وجودية تتصل بوجود الخير وارادة خير الانسانية المتمثلة بالله سبحانه من جهة، وكيان الشر المتجسم بالشيطان الخالد حتى يوم الدينونة بارادة الله من جهة اخرى.

ان فلسفة الخير والشر، وهما المتموضعان في محيط الانسان وداخله، تحمل جدلية صراعية، وبنتيجتها يرتدي مصير الكائن البشري ثوب السعادة الابدية او الشقاء الابدي،وهما ليسا شرطا لسعادة الحياة الدنيا او شقائها. ان منهج مدرسة اهل البيت يحدد سعادة الدنيا بالزهد فيها عبر اتباع متطلبات العقل على صعيد السلوك، ليرتقي الزهد في الدنيا الى مستوى التعقل، وتحتل فلسفة العمل للاخرة والسعادة فيها مرتبة العقل الخالص، الذي يحتقر المتع الزائلة، وصولا الى سعادة الخلود في الذات الالهية في الجنة.

انها ثنائية لا مناص من التعامل معها في تحليل المنهج العقلي الاسلامي الامامي، احدهما يقود الانسان الى السعادة والاخر الى الشقاء. فالعقل الذي هو احدها يتسم بالخلود الابدي؛ لانه مصدر الذاكرة التي يتم الحساب على اساسها يوم الدينونة، حيث يترتب الثواب والعقاب على اساس ان الذي لا يزوغ وهو العقل لم يستخدم بمايكفي لردع النفس موطن نزعات الشر، وانه تم تغييبه فاستحق التدمير من قبل اللهسبحانه على ما سنرى عبر الاشتقاق من القرآن الكريم، بما يدفع الى طرح اسئلة متجددة لا تجد جوابا في حياة مؤرقة تطغى فيها الاسئلة المرهقة للعقل نفسه، والذي يعجز بحكم محدودية العلم فيه عن استخدام مكوناته التعقلية على سعتها للوصول الى الحقيقة.

وفي سياق جدلية التعقل، فان مدرسة اهل البيت لها راي في ذلك يمكن استنطاقه من خلال رائدها الامام الصادق؛ حيث وضع تصنيفا للعقول مثيرا للجدل حقا، عندما سئل عن ماهية عقل معاوية بن ابي سفيان فقال: «تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل»((481)).

وهو بذلك منسجم مع مقولة الامام الكاظم، او بالعكس، بان العقل لا يقود الا الى الخير، وانه ما ليس عقلا في الانسان يقود الى عكس ذلك، بمعنى النفس التي هي مستودع الغرائز البشرية ومنفذ الشيطان الى الشخصية الانسانية، وهدف وقوع العقاب الالهي.

يفسر الامام الكاظم، ضمن مترادفاته الكثيرة، ما ورد في القرآن الكريم، ب«الابصار» اي بالعقول، عندما سئل بما هو شبيه بسؤال الصادق في الحديث الاتي: قلت لابي الحسن: ان عندنا قوما لهم محبة وليست لهم تلك العزيمة يقولون بهذا القول؟ فقال: ليس اولئك ممن عاتب الله، انما قال الله: (فاعتبروا يا أولي الابصار)»((482)).

الامام يجسم التعقل بالوقوف مع الحق بشجاعة، ومن امتلك العقل اصبح له موقف من الحياة، وانحاز الى المبدا الذي يلائم قناعاته، اما من لم يفعل ذلك فهو منحاز الى ضد العقل، الى اللاعقل في ذاته، لهذا لا ينطبق عليه قوله تعالى بما خاطب به اصحاب العقول بالاعتبار.

الامام يحدد تخوم العاطفة والعقل في المواقف، ويصل بالنتيجة الى تعريف التعقل اوالعقل في حالة الفعل على انه موقف من الحياة معبر عنه من خلال السلوك وليس الكمية او الالفاظ التي تجيش في النفوس على شكل حوار لا يستتبع مسؤولية ما امام الاخر.

وهو هنا يقصد النية التي ان وجدت سبيلا الى التحقق بوساطة العمل عمدت الى ذلك، ولا يناقض ذلك مبداه في التقية، واولئك هم الصفوة القلائل دوما.

نظرية الصفوة

يقول الامام: «ثم ذم الله الكثرة فقال: (وان تطع اكثر من في الارض يضلوك عن سبيل الله) [الانعام/117]، وقال: (ولئن سالتهم من خلق السماوات والارض ليقولن الله قل الحمد لله بل اكثرهم لا يعلمون) [لقمان/31]، وقال: (ولئن سالتهم من نزل من السماء ماء فاحيا به الارض من بعد موتها ليقولن الله قل الحمد لله بل اكثرهم لا يعقلون) [العنكبوت/63]، ثم مدح القلة فقال: (وقليل من عبادي الشكور) [سبا/13]، وقال: (وقليل ما هم) [ص/28]، وقال: (وقال رجل مؤمن من آل فرعون يكتم ايمانه اتقتلون رجلا اءن يقول ربي الله) [المؤمن/29]، وقال: (ومن آمن وما آمن معه الاقليل)[هود/40]، وقال: (ولكن اكثرهم لا يعلمون) [الانعام/38]، وقال: (واكثرهم لايعقلون) [المائدة/103]، وقال: (واكثرهم لا يشعرون) [البقرة/369]»((483)).

هذا الحديث المهم - وان لم يخصص الامة الاسلامية تحديدا بالخطاب - يقسم البشر الى شطرين (بمن في ذلك المسلمون): الصفوة العقلاء، والرعاع اصحاب التقليدوالاتباع، فهل تتصف هذه النظرة الى الامة بالانصاف حتى وان اخذت على ضوء آيات القرآن الكريم؟!

تحديدات الامام تقودنا الى بحث مرهق في جدلية الوجود الانساني برمته، غايته اسبابه،تشكيلاته التي اتخذها منذ فجر التاريخ، واخيرا سيادة الشر والشرك واللاعقلانية،ومسالة الضرورة الحتمية في وجود الاشياء لهداية البشر (البشر جميعهم) على ضوء العقل.

هل يطلق الامام صرخة تحذير من هزيمة الخير والعقلانية في هذا العالم بسبب قلة الذين يتمتعون بهاتين الصفتين من البشر؟

الصفوة، في هذا الاعتبار، هم الذين يمتلكون النظرية والتطبيق معا، ولقلتهم فان ظاهرنظرية الامام (رض) هو فصل الافراد الصفوة عن الامة، واعتبار حركة التاريخ هي فعل هؤلاء الافراد وابداعهم. ان في مجال التبشير ام في مجال العلم، بحيث تصبح الامة اوتتحول الى ذيل للتاريخ وليس فاعلا فيه.

من تحليل النصوص، يمكن ان نضيف انه ليست الصفوة امتلاكا للنظرية والتطبيق فحسب بل هي فوق هذا وذاك، حالة من الاقتراب من الكمال في العلم والسلوك.. حالة اتصال بالمطلق الكلي القدرة؛ هذا فينظر الامام عند تحليله آيات القرآن الكريم وبمايتصل بالمؤمن الحق... وبالتالي ليس شرطا لهذا المؤمن الحق الممتلك للنظرية والتطبيق ان يكون فاعلا في مجتمعه، يحتل مركز القيادة فيه ما دامت الكثرة ليست كذلك، فقد يكون محاربا مضطهدا معذبا، وهو يعمل على نشر الدعوة والتبشير.

واذا نفذنا الى عمق منهج الامام، في النصوص السالفة، فاننا نجده يسعى الى تاسيس عقلنة نظرية الامامة في مدرسة اهل البيت بالاستناد الى نصوص القرآن الكريم. وفي جميع الاحوال علينا الاقرار بان من العناصر التي حددها القرآن في القلة البشرية: الشعور، الايمان، العلم، العقل، الشكر، التميز باستشفاف المستقبل والاتصال بالله... الخ.

ان هذه العناصر تمتلك مزية التفاوت في تواجدها في الناس. لانها بحد ذاتها ابرز روائزالتقييم للبشر. انها ميزان القياس بين هذا وذاك في الرفعة او الانخفاض، في السمو اوالاعتيادي المتكرر في الغالبية العظمى، انها ما يميز الفنان من الفحام كما يقول ارسطو.

والامام يعلم ان نظرية الامامة، في مدرسة اهل البيت، مؤسسة على الصفوة من بيت النبوة، وهو يعلم ايضا بالاثني عشر اماما(ع)، والغيبة الاخيرة، لهذا فان استنتاجاته من خلال آيات القرآن الكريم تتعلق تحديدا بالمستقبل الابعد من وجود الائمة (رضي الله عنهم)، انها تتعلق بقيادة الصفوة من حكماء الامة المقبلين في زمن الغيبة، وهو يصل الحالتين عبر الايات بان العقلاء المؤمنين العلماء القلة هم الذين عليهم ان يتحملوامسؤولية قيادة الامة الى آفاق بعيدة من الزمن لا يعلمها الا الله، لكنه مع ذلك يرى ان الله سبحانه يعزي القلة العاقلة المعذبة برسالتها المرهقة نحو الامة، بانها الافضل والصفوة والاقرب الى نعيم الله سبحانه، تماما كتعزيته لرسله، ومنهم محمد بن عبدالله(ص)، بسرد قصص الانبياء وعذاباتهم وانتصاراتهم ايضا في القرآن الكريم.

لقد اختلفت المراتب والدرجات في الدنيا والاخرة تبعا لذلك حكما (وجعلنا بعضهم فوق بعض درجات)، وليس من شك في ان نظرية ولاية الفقيه في مدرسة اهل البيت اشتقت من ارشادات على ضوء نصوص كالتي جاءت من حديث الامام الكاظم.

ان صفة التعقل واستخدام العقل، بوصفها حالة، هي فرع من السعادة المذهلة والعذاب المرهق في آن واحد معا، والصفوة الذين يتصفون بجدارة حملهم لذلك كما اشتق الامام صفاتهم من آيات القرآن الكريم هم الذين استطاعوا في زمنه الثبات امام اعتى صنوف الارهاق والعذابات والاضطهاد والملاحقة، لانهم بعقولهم التي اوصلتهم الى الايمان بحق الائمة في قيادة الامة الى الخير والسعادة، اثبتوا الفهم لواقع الاسلام عبرالنصوص (ظاهرا وباطنا)، ولا يعقل ذلك الا العالمون... والذين هم في الان نفسه،زهدوا في الدنيا السريعة الزوال العابرة كالريح العاصف، واختاروا الاخرة بارشادعقولهم، تماما كاقتدائهم بالامام علي بن ابي طالب قطب العاقلين بعد رسول الله(ص). تعقل راهن الدنيا لا يقود الا الى فهم الزمن الذي هو الله، والذوبان في ذاته في خلود هو السعادة الازلية التي لا تشكل الحياة الدنيا منها الا التماعة برق في النور السرمدي الهائل الذي لا ينتهي. فكم من البشر بامكانه تعقل ذلك وفهمه واستيعابه ان لم يكن من اولي العزم، واولئك بحساب الكم مجرد (ثلة من الاولين  وقليل من الاخرين) [الواقعة/13 و14]. تلك سنة الحياة كما ارادها الله.. الامانة التي عرضها على السماوات والارض فابين ان يحملنها... وحملها الانسان... ورغم انه حملهافانه سبحانه يصفه بالجهول الظلوم، رغم محبته لهذا المخلوق ورحمته الهائلة له.. شعورالمطلق الغامر تجاه ذرات الهباء السابحة في كون فسيح ازلي ليس له حدود. وتلك هي مجرد التماعات ضئيلة في افكار ربما ارادها الامام في حديثه عن القلة في معرض من حديثه عن اولي العقول وجبروت العقل، وكان هذا المعرض مثيرا للغرابة والدهشة معا.

نماذج من السلوك العاقل

يقول الامام موسى بن جعفر(ع)4 في سياق حديثه موضع البحث: «قال الحسن بن علي(ع)4: اذا طلبتم الحوائج فاطلبوها من اهلها، قيل: يا ابن رسول الله، ومن اهلها؟قال: الذين نص الله في كتابه وذكرهم فقال: (انما يتذكر اولو الالباب). قال: هم اولو العقول.

وقال علي بن الحسين(ع)4: مجالسة الصالحين داعية الى الصلاح، وآداب العلماءزيادة في العقل، وطاعة ولاة العدل تمام العز، واستثمار المال تمام المروءة، وارشاد المستشير قضاء لحق النعمة، وكف الاذى من كمال العقل، وفيه راحة البدن عاجلا وآجلا»((484)).

باسناده الى الامامين الحسن وزين العابدين ثم الامام علي، يكمل الكاظم حلقة الاقتباس لاكمال رسم ملامح المنهج العقلي على صعيد السلوك.

اولو العقل هم الاكثر غيرية من غيرهم، لذا تراهم يلبون حاجة الاخرين ان طلب منهم ذلك، ويفهم من ذلك انهم الابعد عن الذرائعية او البراغماتية رفض تلبية حاجة الاخر من دون توقع مقابل مادي منه  ليوضع العقل (الذي هو الخير) في مواجهة مبداالمنفعة، هذا ما يفهم من حديث الامام الحسن المهم على صعيد ربط الغيرية بالتعقل. ان تلبية حاجات الاخرين من اسمى مهمات فعل التعقل في السلوك الانساني، فهوليس عملا عاطفيا. ومنهج اهل البيت يعد العقل منبعا لهذا الخير الذي يدفع الى خدمة الاخرين من دون مقابل.

لماذا يحتل حديث كهذا تلك الاهمية البالغة؟

ان ذلك ينبع من ان مذهب المنفعة من اخطر المذاهب الفلسفية على مقولة القيم الاخلاقية، فهو يرفضها بالمطلق، فليس هناك اخلاق بل هناك عمليا تبادل للمنافع.

هذا الرفض تبلور مذهبا او منهجا فكريا في العصر الحديث، رغم قدمه الموغل على صعيد السلوك. والخطورة هنا تكمن في فلسفة التبادلية، وتدمير فعل القيم الاخلاقية المرتبطة جذريا بفعل السلوك العاقل (وليس العاطفي) لدى الانسان. ولم تكن مصادفة ان موطن تطور نظرية المنفعة كان في الولايات المتحدة الاميركية رغم ان ميكيافيللي عد واضعا للاسس في فن السياسة، وهو ايطالي  وقد جاء ترسيخ نبذ القيم المثالية في الاخلاق عند وليم جيمس وجون ديوي هناك، ثم ايجاد الارضية الصالحة للتطبيق في اميركا، لتصبح رمزا للشر في هذا العالم انطلاقا من النصف الثاني للقرن العشرين، ولتكون قاعدة للسلوك البراغماتي واستعباد البشر ونظرية القوة المتصلة بالمنفعة الذاتية المطلقة من دون اعتبار لمصالح الاخرين، تماما في اتجاه معاكس للنبوات وافكار الاديان السماوية.

لقد كان الرسول والائمة قدوة في سلوك الغيرية، بذلوا في سبيل الاخرين كل ما يمتلكون (احيانا)، وظلوا الابرز على صعيد النظرية والتطبيق لعلم الاخلاق ضمن رموز الصفوة الانسانية على مر العصور. ويعد الاسلام وسلوك المرتبطين به من العظام من رموزه، الذين تمثلوا الايديولوجيا مثالا ساطعا على النظرية والتطبيق بالتلازم، ولولاذلك لما اتيح لهذا الدين ان يكتسب الخلود والانتشار واقتحام المستقبل، الامر الذي يخيف حقيقة حاملي دين النخب المهيمنة في العالم (المسيحية السياسية،واليهودية الصهيونية)، الذين وضعوا الاسلام في قائمة الاهداف المطلوب تحطيمهاوتدميرها ايديولوجيا واجتماعيا، تحت خانة الارهاب.

معلوم ان هناك نهوضا اسلاميا يحمل على كاهله على اختلاف المشارب مهمة محاربة النخب المهيمنة تلك على العالم، من خلال طرح المبادى والقيم الاجتماعية الكبرى وبالتلازم مع الكفاح المسلح، في مواجهة البراغماتية المسيطرة.

ان من ابرز مظاهر السلوك العاقل، ايضا، كما ورد عن الامام الرابع علي بن الحسين،مجالسة الصالحين والعلماء والاقتباس من ادبهم وتجاربهم في الحياة، ثم طاعة ولاة العدل.

لقد وردت هذه الفقرة في خاتمة حديث الامام الكاظم: ان طاعة ولاة العدل في فعل التعقل يقابلها حكما عصيان ولاة الظلم في هذا السلوك، ليبدا عكس ذلك في تصنيف السلوك غير العاقل؛ اي طاعة ولاة الظلم والاغتصاب. انه مبدا عام تشريعي ليس له علاقة بنظرية التقية، فهو تلخيص مكثف لنظرية مدرسة اهل البيت السياسية، وقدوردت هنا بالشكل الايجابي (الطاعة)، وليس السلبي (المعصية) عاكسة بجلاء طبيعة عصر الامام الرابع واسلوبه في العمل والتنظير.

ولكن لماذا وضع الكاظم (سلام الله عليه) هذه المقولة في خانة السلوك العاقل؟ بينماوضعها زين العابدين في خانة «تمام العز». الكاظم يعقلن المقولة وعلي زين العابدين يسيسها، والفارق في الحالتين طفيف ومع ذلك مهم.

تعزيز العدل ودعم الحاكم العادل صفة المجتمع الصالح والراقي اجتماعيا، وداعيا للتقدم والسعادة للمحكومين، والعدل هدف اساسي من اهداف الجمهورية الفاضلة، وقمة القيم الاخلاقية وصلب علم الاخلاق. هذا المفهوم يرتبط بمطلقات هذا العلم، بؤرة التبشير الاخلاقي عبر العصور وبؤرة الاخلاق العملية، وعنوان للسلوك الانساني الصحيح. وهو في الايديولوجيا الاسلامية فرض انساني شامل: (ان الله يامر بالعدل والاحسان...) [النحل/90] و(انا خلقناكم من ذكر وانثى وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا ان اكرمكم عند الله اتقاكم)[الحجرات/13].

وفي علم كلام مدرسة اهل البيت ياتي مفهوم العدل الالهي في البشرية، وفي التطبيق الاجتماعي على الارض بين الناس، قمة جدل هذه المدرسة الكلامي. وقد ورد في الفلسفات الاوروبية الحديثة وبخاصة لدى كانط سندا رئيسيا للفعل الاخلاقي العاقل... (ان تعامل الاخر كما تعامل الانسانية في ذاتك): «انه مبدا فعلي، وبالتالي الفعل الذي اقوم به تبعا لهذا المبدا انما يكون اخلاقيا من حالة واحدة، وواحدة فحسب، هي ان اراني قادرا على ان اريد له ان يكون قانونا كليا»((485))، اي يشمل الانسانية كلها، فالعدالة قيمة مطلقة لا تتجزا وتطبق اسلاميا على العدو والصديق معا «فهي ليست نسبية» ويدخل فيها عمليا «قانون التعامل بالمثل» الشهير. ومع ذلك فقد اورد رسول الله(ص) حديثا عن منهج السلوك الاخلاقي العاقل للمسلم قائلا: «لا تخن من خانك» في ترسيخ لمبدا اساسي، وهو ان لا ينحدر المسلم حتى ضمن مبداالتعامل بالمثل الى درك تحطيم القيم الاخلاقية الكبرى التي اقرها الاسلام.

ضمن ملامح عصر الامام الكاظم اقتضاء السلوك العاقل عصيان ولاة الظلم، ولم يدرج الامام هذه القضية، بهذا النص، في حديثه ليكتفي بعكسها اكمالا لنظريته في منهجه العقلي، حتى يتعدى التنظير السياسي المباشر، او بالاحرى التحريض على ولاة الظلم،والذي كان له مكان آخر في احاديثه المنقولة عنه في الكافي او غيره، تاييدا لمقولة: ان في العدل السياسي خلود الدول والعهود، وفي الظلم خرابها. وتلك حقيقة تؤشر عبرالتاريخ الى المنهج العقلي.

ويستكمل الامام الكاظم عن الامام زين العابدين ثلاثية عقلانية تكمل الاحاطة بصفات عصره، وهي: استثمار المال، ارشاد المستشير وكف الاذى.

هذه الثلاثية الاقتصادية الاجتماعية تفتح الافاق على مناقشة جوانب من نظرية مدرسة اهل البيت بعامة، وتسلط الضوء على افكار للامام الرابع(ع) بخاصة، وهو الذي عرف عنه استثمار الاموال كما اسلفنا في انواع من التجارة، بل لعله الوحيد بين الائمة في ممارسته لذلك.

ان مناقشة الجانب الاقتصادي من زاوية العقلنة لا يمكن اختزاله في بحثنا وايفاءه حقه،ولمعرفة انه يحتل اهمية بالغة في النظرية الاجتماعية لمدرسة اهل البيت، يمكن الرجوع الى ابحاث متميزة للسيد الشهيد محمد باقر الصدر في كتابيه اقتصادنا، والبنك اللاربوي في الاسلام((486)).

المثير للاهتمام، في المنهج العقلي هنا، هو تصنيف السلوك الايجابي للانسان ضمن السلوك المتصف بالعقلانية. فارشاد المستشير، وكذلك كف الاذى هما سلوكان اخلاقيان ايجابيان.

فمن خلال استعراض مجمل الحديث نجد انه يقدم نوعي السلوك العقلاني السلبي والايجابي في اطار واحد، وفيهما السلوك الاخلاقي الايجابي والسلبي، والعقلاني المحض الايجابي والسلبي. فالصمت، والوحدة، والاعتزال، على سبيل المثال، لا الحصر، عقلية سلبية، والامتناع عن الاذى، او كف الاذى بالامتناع عنه،والامتناع عن الكذب اخلاق سلبية، بينما اسداء النصيحة والمشورة، وقول الصدق(موقف مباشر)، وتحقيق العدالة او الاعانة عليها عمل اخلاقي ايجابي، وقد يصنف في العمل العقلي، الا اذا قبلنا نظرية: ان كل عمل اخلاقي هو عمل عقلاني، وتلك مقولة لاتتسم دائما بالدقة، فالصدق (المشار اليه) مثلا قد لا يتسم بالعقلانية في بعض الاحيان والظروف، والتقية المنبثقة من التعقل قد تعاكس الاخلاق في كثير من الاحيان، وحتى الايجابية في السلوك الاجتماعي، بوصفها فعلا اخلاقيا قد تاتي معاكسة للتعقل اذا ادت للاستغلال الانساني وبخاصة في عملية الاستثمار المالي الذي ترفضه القيم الاخلاقية المتصلة بالعدالة، والتي عالجتها نصوص كثيرة في السنة النبوية.

وفي الواقع، تظل الايجابية في السلوك على الصعيد الاجتماعي اكثر اخلاقية دائما، وقدمدحتها السنة النبوية في حديث رسول الله(ص): «من راى منكم منكرا فليغيره بيده، فان لم يستطع فبلسانه [والعملان ايجابيان] فان لم يستطع فبقلبه وذلك اضعف الايمان». واضعف الايمان يقل في القيمة كثيرا عما سبقه في الايجابية (الشجاعة). بل ان رسول الله(ص) يقول: «افضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر»، ويقول ايضا: «لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق» وهو يفسر دائما برفضه طاعة ولاة الامر اذالوحظ لديهم مخالفة لاي من تعاليم الاسلام الاساسية، ويقول: «المؤمن القوي خير من المؤمن الضعيف». طبعا القوي بالموقف الايجابي وليس بجسده وصحته، المؤمن القادرعلى قول كلمة الحق، الذي يغير المنكر بيده، والذي يقدم النصيحة، ويكف الاذى ويساعد او يعزز احقاق العدالة بدعم ولاة العدل ومساندتهم ومحاربة ولاة الظلم.

الموقف الاخلاقي الايجابي تحديدا هو موقف السلوك الظاهر الذي يتم التقييم على اساسه، واستنادا الى الايديولوجيا الاسلامية، فهو الموقف المعزز ايضا بالنية او القصد.وهو الموقف الذي تتفق عليه المذاهب الاخلاقية الانسانية جميعها حتى البراغماتي المنفعي باعتباره يحقق ذات الانسان على الاقل، فالسلوك الاخلاقي الايجابي (وهويتسم بالعلنية غالبا) يقف دائما في الذروة من التقييم الاخلاقي وفي اعتقادنا انه صفة الانسان المناضل الذي يستحق الخلود تاريخيا لانه غالبا ما يكلف سالكه دفع ثمن باهظ (بما في ذلك حياته نفسها احيانا)، والمناضلون، امثال هذا الانسان، هم الذين يصنعون التاريخ الانساني او يشكلون منعطفاته المهمة، ومنهم الانبياء والمفكرون الكبار. وكان الائمة(ع) من اصحاب هذا السلوك الايجابي العقلاني والاخلاقي معا،حتى عندما رفضوا «قيادة» الثورة ضد السلطة العباسية الظالمة.

نظمت مكتبة الملك عبد العزيز العامة، في الرياض، ندوة دولية تحت عنوان: «الاسلام وحوار الحضارات»، وتميزت بكثافة المشاركة العربية والاسلامية والدولية، فبلغ عدد المشاركين 95 مشاركا، من دول عربية واسلامية واوروبية وآسيوية وامريكية، وقد بلغ عدد البحوث المقدمة للندوة 44 بحثا، نوقشت على مدى اربعة ايام، وخلال 17جلسة.

الجلسة الافتتاحية

جلسات اليوم الاول

جلسات اليوم الثاني

جلسات اليوم الثالث