(يا ايها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون)«البقره/183».

ويعنى الصيام الامتناع عن الطعام والشراب والتدخين والجماع من الفجر حتى المغيب. ويصف الرسول الكريم شهر رمضان بانه شهر الصبر، وان جزاء الصبر هو الجنه، وهو الشهر الذى يتزود فيه المومنون بالحسنات.

شهر رمضان ان من الواجب على كل مسلم صيام شهر رمضان، وهو الشهر التاسع من السنه الهجريه، ويستثنى من ذلك المرضى، والمسافرون، وغير القادرين بسبب كبر سنهم، ولكن على المسلم ان يقضى صيامه عندما يزول مرضه او ينتهى سفره، ويتحمل من يخالف الصيام المفروض تبعات اضافيه تختلف تبعا لنوع التهاون او المخالفه.

كما يستحب الصوم فى اوقات اخرى غير شهر رمضان منها:

صوم ثلاثه ايام من كل شهر: اول خميس منه، وآخر خميس، واول اربعاء من العشر الاواسط، وصوم يوم عرفه (التاسع من شهر ذى الحجه)، وكل شهر رجب وشهر شعبان، واول يوم محرم وثالثه.

ومن اعمال الصبر اثناء شهر رمضان ختم القرآن الكريم.

ان المسلمين جميعا، اغنياء وفقراء، سواء فى صيامهم شهر رمضان، ولا شك فى ان صحه الصائمين تتحسن جسديا ونفسيا بسبب اعتدالهم فى تناول الطعام، وتصبح شخصيتهم اكثر توازنا بفضل ممارستهم للصبر، اضافه الى الجزاء العظيم الذى يعدهم اللّه به نتيجه صيامهم وطاعتهم. ونجد الصبر كذلك فى نكران الذات وفى التوبه. (انظر شكل رقم 16، ص‏72).

نكران الذات ان مبدا نكران الذات المتمثل فى الصوم ليس امرا جديدا او غير معروف، ويختلف صيامنا عن صيام الذين جاووا قبلنا وذلك فى عدد ايام الصيام، وفى التوقيت وفى طريقه الصيام. ان ضبط النفس دليل على التقوى فنحن لا نسيطر فقط على حاجاتنا العضويه، ولكننا نمتنع ايضا عن اشباع رغباتنا الجسديه، وبفضل الايمان نستطيع ان نبلغ ضبط النفس او الصبر، وشهر رمضان هو الشهر الذى نمارس فيه ذلك.

(شهر رمضان الذى انزل فيه القرآن هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان فمن شهد منكم الشهر فليصمه ومن كان مريضا او على سفر فعده من ايام اخر يريد اللّه بكم اليسر ولا يريد بكم العسر ولتكملوا العده ولتكبروا اللّه على ما هداكم ولعلكم تشكرون)«البقره/185».

اننا نمارس اثناء شهر رمضان الصبر فى صيامنا، ونتفكر فى كلمات اللّه عندما نتلو آيات القرآن الكريم، الكتاب الذى انزل للبشريه اثناء شهر رمضان العظيم، ومن خلال التامل وتوثيق علاقتنا الروحيه مع الخالق نحمى انفسنا من النزوات ومن جوانب الضعف فى شخصياتنا، والصوم والصلاه هما الوسيلتان اللتان يتحقق بهما ذلك فى الوقت الذى نجاهد فيه فى سبيل توحيد صفوف المسلمين.

ان الرغبات والشهوات الجسديه والمغريات التى تحط من كرامه الانسان عديده كما هو معروف، وتتم مقاومتها والتغلب عليها من خلال الصيام الذى يقوى من عزائمنا وقدرتنا على ضبط النفس والتحمل، ويودى بالتالى الى الصبر والمثابره فى مناوءه الشر، وبهذه الطريقه يصبح الصبر جهادا ومقاومه ضد الشر، ومع ممارسه الصلاه نهتدى باذن اللّه الى طريق العفه القويم:

(قل يا عبادى الذين اسرفوا على انفسهم لا تقنطوا من رحمه اللّه ان اللّه يغفر الذنوب جميعا انه هو الغفور الرحيم × وانيبوا الى ربكم واسلموا له من قبل ان ياتيكم العذاب ثم لا تنصرون)«الزمرر53 و54».

التوبه يجب علينا ان نتوب ونعمل صالحا قبل فوات الاوان:

(وهو الذى يقبل التوبه عن عباده ويعفو عن السيئات ويعلم ما تفعلون)«الشورى/25».

عليك ان لا توجل توبتك الى الغد لان الغد قد لا ياتى بالنسبه لك، فتجد نفسك فى القبر تنتظر يوم الحساب. ان التوبه الحقه هى اصلاح النفس من دون تاخير، فكما قال الرسول العظيم، فان لكل داء دواء، ودواء الذنوب التوبه.

يامرنا الرسول محمد(ص) بالتوبه عن ذنوبنا، لان التوبه تعزز ايمان المرء وتقوى من عزيمته، والصبر هو الذى يحقق التوبه، وذلك من خلال توجيه النفس الى الوجهه الصحيحه، وحثها على التوبه والصلاح، والصيام يضع التائب فى البيئه المناسبه، وبذلك فانه يودى دورا فى غايه الفعاليه فى تحرير المرء من قيود الذنوب والخطايا.

ان الارتباط بين الصيام والتوبه يقود المرء الى الايمان من خلال الصبر، وتتحقق التوبه الحقه عندما يشعر الانسان بالخجل مما اقترف ويبدى استعدادا لاصلاح نفسه.

فى خطبه للرسول الكريم(ص) فى شهر رمضان وصف هذا الشهر بانه افضل الشهور وان ايامه افضل الايام ولياليه افضل الليالى وساعاته افضل الساعات، وذكر المسلمين بالصلاه وقراءه القرآن الكريم والامتناع عما نهى اللّه عنه وطلب مغفرته. وعرف النبى العظيم(ص) خيار الناس بانهم الذين يشعرون بالسعاده عندما يفعلون الخير، اما اذا اقترفوا ذنبا فانهم يطلبون المغفره ويبدون التوبه، واذا قدم لهم احد خدمه ما فانهم يشكرونه على ذلك، واذا اصابتهم مصيبه صبروا، واذا آساء لهم احد عفوا عنه.

وعندما يستغفر المرء عن ذنب اقترفه فان ذلك دليل على صحه ايمانه وانه قادر على التمييز بين الخطا والصواب، والصوم فى شهر رمضان ليس ضبط النفس فى الامتناع عن الطعام والشراب والجماع وانما هو، ايضا، ضبط النفس ومنعها فى كل الاوقات عن بعض النواقص مثل الغيبه والنميمه والقمار وتناول الخمر، وهنا يكون الصبر قد تم باكمله، ونكون بذلك قد حققنا الجهاد الاكبر ضد النفس.

الصبر والزكاه

الزكاه الزكاه ضريبه اسلاميه يجب دفعها على انواع معينه من المنتجات، مثل المحاصيل الزراعيه والماشيه والذهب والفضه، وتعط‏ى الزكاه للمحتاجين والفقراء ورجال الدين وطلاب العلم وحتى غير المسلمين الذين يبدون اهتماما بدين الاسلام، وكذلك المسافرين الواقعين فى ضيق والمدينين المعسرين، وفى اى وجه من اوجه الصرف فى سبيل اللّه، وبالاضافه الى ذلك يتوجب علينا دفع الخمس من فائض اموالنا.

الصدقه ان اعمال الصدقه تكون ذات قيمه عندما تتم من دون غرض شخصى، وتدفع الصدقات الى الاقارب واليتامى والفقراء المتعففين والافراد والموسسات الخيريه التى تكون بحاجه الى ذلك، ودفع الصدقات مسووليه يتحملها كل مسلم قادر، والصدقه تكمل الزكاه، وكما يقول الامام على(ع): (الدهر يومان: يوم لك ويوم عليك، فاذا كان لك فلا تبطر، واذا كان عليك فاصبر).«نهج البلاغه، قصار الحكم: 396».

وعلى المرء ان يدفع الزكاه والصدقه كلما استطاع، وعاده ما تفهم الصدقه بانها بذل للمال، ولكن يمكن ايضا التصدق باشياء غير ماديه، وتكمن اهميه القاعده التى وضعها الامام على(ع) فى كونها تحذرنا باننا قد نكون يوما فى احسن حال من حيث الغنى والثروه ثم نصحو فى اليوم التالى وقد تبخرت الثروه وحل محلها عسر وضيق، فعليك ان لا تعبس فى وجه من ياخذ الصدقات لانك قد تجد نفسك غدا فى مكانه.

وقبل كل شى‏ء عليك ان تمارس الصبر سواء كنت غنيا ام فقيرا، لان الصدقه من دون الصبر لا تدوم، وعليك ان تتصدق وان تكون نفسك مستعده للبذل والصدقه فى كل مجال، فكما يقول الامام على(ع): (لا تستح من اعطاء القليل فان الحرمان اقل منه).«نهج البلاغه، قصار الحكم: 67».

فلا تنتظر حتى يكون عندك الشى‏ء الكثير قبل ان تتصدق لان القليل الذى تعطيه قد يعنى الكثير لمن يستلمه، فلا تقلل من اهميه المساهمه المتواضعه وتاثيرها، لان هذه اللفته قد تكون البصيص الذى يحافظ على حياه محتاج. وعليك كذلك ان تكون تلقائيا فى عطائك، وهذه التلقائيه التى يولدها الصبر تجعل الواهب متواضعا والمتلقى فرحا بما ياخذ، وستشعر بالسعاده والرضا وصفاء النفس لان صبرك فى العطاء هو جائزه كبيره للعمل الجيد الذى قمت به. ان العمل الصالح الناتج عن الصدقه يدوم ويبقى ما دام الواهب يكتم الصدقه.اجعل التصدق عاده، ولا تبحث عن غرض من ورائه، فلا تعط‏ى الصدقه من اجل الحصول على اكثر مما اعطيت لانك بذلك تفقد الجزاء الاعظم ويذهب عملك سدى، وقد روى الامام على‏ن<59´>5<15´> عن الرسول محمدن انه قال: (سوسوا ايمانكم بالصدقه، وحصنوا اموالكم بالزكاه، وادفعوا امواج البلاء بالدعاء).«قصار الحكم/146» ويمارس معط‏ى الزكاه الصبر فى عطائه، كما يمارس مستلم الزكاه الصبر فى استلامه، فاللّه عز وجل يمنح الصبر لدافع الزكاه عندما يفكر فى المحتاجين وكذلك يمنح مستلم الزكاه الصبر ليتفكر فى حاجته، وعلينا ان نطبق وصيه الامام على(ع) بالمواظبه على العمل من اجل الاهداف الساميه والمحافظه على استقامتنا وعقيدتنا.

الصبر والحج (واتموا الحج والعمره للّه)«البقره/196».

يودى المسلمون فرائض الحج اثناء الايام العشره الاوائل من شهر ذى الحجه، وهو الشهر الاخير من اشهر السنه الهجريه، اما العمره فبالامكان القيام بها فى اى وقت من اوقات السنه.

والحج فرض واجب على كل مسلم قادر مره واحده فى حياته اذا اكتملت فيه شروط العمر والصحه والعقل والقدره الماليه.

كما انه اذا وجدت عقبات تحول دون وصول الحاج بسلام الى مكه مثل الحروب او غيرها فلا يتوجب على المسلم الحج فى تلك الاونه، وعليه ان ينتظر حتى يصبح الطريق آمنا.

معنى الحج ان للحج مكانا وزمانا مفروضين، ويعبر فيه المسلم عن شكره للّه على افضاله ونعمه، وفيه يجتمع المسلمون من كل اقطار العالم فى اتحاد وتواضع لتنقيه ايمانهم من خلال الصلاه، وهم بذلك يطهرون انفسهم من نقاط الضعف التى تقلل من قدرتهم على الصبر والتضحيه فى سبيل اللّه.

ويقدم لنا الحج الفرصه للتعبير عن تضحياتنا الذاتيه فى سبيل اللّه وطلب مغفرته وهدايته من اجل الوصول الى الكمال فى الاسلام، ولتمكيننا من خدمه الدين بشكل افضل، كما يعلمنا الحج الجهاد والقتال فى سبيل الحق، وهذا الصراع او الجهاد يبدا من داخل النفس، ويستمر امتحان صبر الفرد حتى بعد انتهاء الحج، اذ يتوقع من المرء ان يطبق الاسلام تطبيقا شاملا بعد عودته.

(ولكل امه جعلنا منسكا ليذكروا اسم اللّه على ما رزقهم من بهيمه الانعام فالهكم اله واحد فله اسلموا وبشر المخبتين × الذين اذا ذكر اللّه وجلت قلوبهم والصابرين على ما اصابهم والمقيمى الصلاه ومما رزقناهم ينفقون)«الحج/34-35».

تامرنا هذه الايه بالتحمل والصبر على اختبار ايماننا وبالا نخشى المصائب فى الحياه الدنيا.

باختصار، فان الحج عباده تغط‏ى كافه جوانب الحياه البشريه، فهو يدرب المسلمين على التضحيه بالمال والوقت والطاقه فى سبيل اللّه، والطريق الذى يجب ان يتبع هو الطريق القويم، ويجب سلوكه من خلال الايمان والعمل الصالح والحق والصبر.

ومن خلال اشراك الاخرين فى طعامك اثناء الحج، وذلك عندما تضحى وياكل الفقراء والمحتاجون من لحوم الاضاحى، التى تقدمها فانك بهذا تقدم الشكر للّه الكريم الرزاق.

مناسك الحج يقصد المسلمون مكه المكرمه للطواف حول الكعبه المشرفه واداء المناسك الاخرى بغض النظر عن حراره الطقس او برودته، ويودى المسلمون هذه المناسك بفرح واخلاص، كما يزور المسلمون المشاهد المقدسه فى مكه المكرمه والمدينه المنوره والتى تترك انطباعا واثرا دائمين فى عقول المسلمين ونفوسهم، كما يدعو المسلمون اللّه ان يهبهم السكينه وان تطمئن قلوبهم بالايمان.

لا يوجد تمييز بين المسلمين على اساس العرق او اللون او الجنس او المرتبه او الجنسيه فالكل سواء فى الحج، وكل حاج يستطيع التعبير عن شكره وحبه للّه، ويجمع هذا الاجتماع السنوى المسلمين من كل انحاء العالم ويقربهم الى بعضهم بعضا والى اللّه، اما كيف يتحقق هذا القرب فذلك من خلال المواظبه (الصبر).

الصبر والجهاد

يوجد نوعان من الجهاد فى الاسلام: الاكبر والاصغر، ان الجهاد الاصغر مفهوم ذو شقين، وهما اولا: الدفاع عن الاسلام ضد المعتدين، وثانيا: الامر بالمعروف والنهى عن المنكر.

مفهوم الجهاد او التضحيه يقصد بالجهاد الاستعداد للقتال والتضحيه فى سبيل اللّه. ان التضحيه بالنفس هى صوره اخرى من صور الصبر قد تستدعى القتال فى سبيل اللّه، وهنا يكون الصبر روح الجهاد، والهدف هو طاعه اللّه، اما الممتلكات والاهداف الدنيويه فهى زائله.

ان الدفاع هو جانب من جوانب الجهاد من اجل الحق والعدل، والدفاع عن الاسلام من خلال بذل جهد جسدى لصد المعتدى هو نوع من انواع الجهاد. وتوجد بالاضافه الى ذلك انواع اخرى من الجهاد مثل طلب العلم، والاحسان، او اى نوع آخر من انواع المساهمه، لذا فان الجهاد لا يتطلب جهدا وقوه بدنيه دائما بل انه غالبا ما يكون بغير ذلك، فقد تاخذ التضحيه بالنفس شكل بذل المال والممتلكات او حتى العفو والصفح عن الاساءه، وان حل النزاعات واصلاح ذات البين، مثلا، هو من اعلى درجات الجهاد.

وتامرنا الايات الكريمه التاليه بمجابهه اولئك الذين يريدون تدمير الاسلام:

(وان عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به ولئن صبرتم لهو خير للصابرين× واصبر وما صبرك الا باللّه ولا تحزن عليهم ولا تك فى ضيق مما يمكرون)«النحل/126-127».

قد تعترض طريق المرء فى حياته صعوبات وقد يجابهه الاخرون، وقد ينشا عن تلك المجابهات خلاف او صراع، وعندما يتلقى مسلم صفعه من آخر فان من حقه ان يكيل الصاع صاعا ويرد الضربه الى المعتدى، ولكن مع الجهاد الذاتى يتوصل الانسان الى الصبر، وذلك بان يدير خده ويتحمل الصفعه لاجما مشاعره وضاربا مثلا اعلى على كمال السلوك والتصرف، ونرى هذا الانسان الصبور معرضا عن الخلاف والصراع وساعيا الى ارضاء عدوه وغريمه بكلمات طيبه، وهكذا بفضل صبره يتوصل الى طريقه لحل الخلاف سلميا ووديا.

(ولا تستوى الحسنه ولا السيئه ادفع بالتى هى احسن فاذا الذى بينك وبينه عداوه كانه ولى حميم)«فصلت: 34».

ويتمتع الصابرون برعايه اللّه وحفظه مهما كانت حراجه الوضع الذى يواجهونه.

الجهاد الاكبر ضد الانانيه ان اخلاص الزوجه لزوجها وكذلك اخلاص الزوج لزوجته هو نوع آخر من الجهاد، فكل واحد منهما يتحمل واجبا تجاه الاخر، وتاديه هذا الواجب تتطلب قدرا من الصبر من كل منهما تجاه الاخر. فالمطلوب من كليهما ان يضعا جانبا انانيتهما وحبهما لذاتهما ويعملا من اجل زواج ناجح:

(هن لباس لكم وانتم لباس لهن)«البقره/187».

ويعرف جهاد النفس بانه الجهاد الاكبر لانه جهاد السيطره على الذات. ان مقاومه رغبات النفس واهوائها الجامحه هو افضل انواع الجهاد، وكما يصف القرآن الكريم العلاقه الزوجيه بالوصف المتقدم فان العلاقه التبادليه تضع على الطرفين مسووليات وواجبات تقديم كل منهما العون والحنان والحمايه للاخر، واللباس هنا يرمز الى العلاقه المتبادله بين الزوج والزوجه، فعلى كل زوج او زوجه ان يطور شخصيته الاسلاميه، وهى شخصيه يهيمن فيها الضمير وحب اللّه وخشيته، ويودى بناء هذه الشخصيه الاسلاميه الى مكافحه اهواء النفس وما فيها من قوى وعناصر تعارض تكوين هذه الشخصيه واكتمالها.

القسم الثالث:الصبر والشريعه الاسلاميه

يقول الامام على(ع): (الصبر صبران: صبر على ما تكره، وصبر عما تحب).«نهج البلاغه، قصار الحكم: 55» توجد اساسا خمسه انواع من الصبر وفقا للشريعه الاسلاميه (الشكل رقم‏18، ص‏81).

الواجب ويشير هذا الى مسوولياتنا الاخلاقيه كما تبين ذلك الايه الكريمه التاليه:

(يا ايها الذين آمنوا اوفوا بالعقود.)«المائده/1».

ويشتمل الواجب على ثلاثه مستويات اساسيه من المسووليه هى: المسووليه تجاه الخالق، والمسووليه تجاه النفس، والمسووليه تجاه الاخرين. وكل من هذه الواجبات او المسووليات هى شرعيه، ولاداء هذه الواجبات بالصوره المقبوله يجب ان تكون نيات المرء خالصه، وان يقوم بضبط نفسه ليفوز برضا اللّه ورحمته. ولا يمكن لنا ان نميز بين هذه الواجبات لانها مترابطه ومتلازمه ويجب ان تمارس بشكل متناسق.

اولا: الواجبات او المسووليات تجاه اللّه: يجب علينا ان نجاهد فى سبيل اللّه ونطلب رحمته من خلال التقوى، فلا يكفى ان نومن باللّه بل يجب علينا ان نعبده ونطيعه ونمتثل لاوامره ونواهيه:

(واطيعوا اللّه ورسوله ولا تنازعوا فتفشلوا وتذهب ريحكم واصبروا ان اللّه مع الصابرين)«الانفال/46».

ثانيا: الواجبات تجاه الذات: نودى واجباتنا تجاه انفسنا من خلال تزكيه نفوسنا، ولا بد من ان نعرف نفوسنا جيدا حتى نتمكن من بلوغ هذا المستوى من صفاء الذات، وبفضل ذلك نبلغ النجاح، فكما يقول النبى محمد(ص): (من عرف نفسه عرف ربه).

ان السمو الروحى هو هدف واجباتنا تجاه نفوسنا وجوهرها، وفى الوقت الذى نصبو فيه الى تنقيه نفوسنا وتزكيتها، علينا ان نحافظ على صحتنا البدنيه والنفسيه، لاننا مسوولون تجاه انفسنا، فعلينا ان نتحصن بالصبر ونمتنع عن المساوى‏ء الدنيويه مثل المخدرات والبغاء وغيرهما من المنكرات التى لا تهدد جسم الانسان وصحته البدنيه فقط وانما تهدد مصير روحه ايضا.

ثالثا: واجباتنا نحو الاخرين: ان علينا مسووليات تجاه ازواجنا واولادنا واقاربنا واصدقائنا وجيراننا وزملائنا فى العمل وفى الدراسه -ان كنا طلابا- وتجاه المحتاجين وكل الناس الذين نتصل بهم ونتعامل معهم باستمرار، او بين حين وآخر:

(لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون وما تنفقوا من شى‏ء فان اللّه به عليم)«آل عمران/92».

ان اصعب اختبار لاحسانك هو اعطاء شى‏ء ذى قيمه كبيره بالنسبه لك، وقد يهب المرء املاكه او متاعه او شيئا صغيرا ذا قيمه رمزيه دليلا على عطفه واحسانه. واكبر منحه يهبها الانسان هى وقته وذلك بان يلتزم بالصبر ويخصص وقتا لمساعده الفقراء والمحتاجين واليتامى، بالاضافه الى الوقت الذى يجب ان يخصصه لمساعده اولاده فى تعلم دينهم، الاسلام.

ان منهج الاسلام الاعتدال وليس التطرف، فهو لا يحرم كل شى‏ء، كما انه لا يحلل كل شى‏ء اذ يوجد توازن، وفى الواقع فان قائمه المحرمات قصيره، وذلك لان اغلب الاشياء مباحه فمثلا كل انواع اللحوم مباحه ما عدا القليل منها مثل لحم الخنزير.

وللاسلام نظام للقيم والاخلاق لا بد من التقيد به، وهذا يتطلب منا الجهاد لنتغلب على ضعفنا، ونستطيع قهر هذه الصعوبات من خلال الصبر والمثابره والجلد.

المستحبات يجب علينا التحلى بالصبر فى اداء المستحبات، فمثلا بالاضافه الى الصلوات الخمس المفروضه يستحب لنا ان نصلى النوافل ونطلب المغفره من اللّه عز وجل ونساله ان يرحم امواتنا، وهذا نوع من الاعمال المستحبه التى يشجع على ادائها. ولا تختص المستحبات بالعبادات فقط وانما تشمل سائر مجالات العمل والسلوك فى الحياه.

المكروهات ونعنى بذلك التصرفات غير المرغوب بها، والتى يجب تجنبها ان امكن ذلك، فمثلا ان الثروه نعمه كبيره، ولكن عليك الا تفرح بها وتجعل التفكير بها والسعى وراءها يسيطران على عقلك وتفكيرك وسلوكك.

وعليك ان تتذكر قول الامام على(ع): (الدهر يومان: يوم لك، ويوم عليك، فاذا كان لك فلا تبطر، واذا كان عليك فاصبر).«نهج البلاغه، قصار الحكم: 396» ونلاحظ، مره اخرى، ان الصبر هو الحل او العلاج لهذه البهجه المفرطه. وعلى هذا الاساس فان الاعمال الصالحه التى يحث عليها دين الاسلام تفقد قيمتها اذا تبجح فاعلها بها، فكما يقول الامام على(ع): (قليل مدوم عليه خير من كثير مملول منه).«نهج البلاغه، قصار الحكم: 444» ان الصبر هو مفتاح الحفاظ على الاعمال الصالحه، فمن المكروه ان يتفاخر المرء باعماله الصالحه او ان يطالب الاخر برد الجميل، وهنا ايضا يبين لنا الامام على- علاج ذلك عندما يقول: (الحلم غطاء ساتر، والعقل حسام قاطع، فاستر خلل خلقك بحلمك، وقاتل هواك بعقلك).«نهج البلاغه، قصار الحكم: 424» الامور المباحه تسمى الامور المباحه حلالا، ويجب علينا التحلى بالصبر لكى نميز الامور المباحه من غير المباحه، وتوجد قواعد يمكن اتباعها فى هذا الصدد، ولكن من الافضل الرجوع الى عالم دينى بخصوص القضايا المحدده التى تتطلب حكما من القرآن الكريم او السنه الشريفه.ولنتطرق هنا الى مثال تطبيقى، فلاداء الصلاه شروط، منها ما يتعلق بمكان اقامتها، مثل ان يكون المكان ثابتا غير متحرك، وان يكون الاتجاه نحو القبله، اى باتجاه الكعبه المشرفه فى مكه المكرمه، كما يجب ان يكون المكان طاهرا، وان يتم السجود ووضع الجبهه على الارض بصوره صحيحه حتى تكون صلاتنا مقبوله.

الصبر والاختيار الصعب  

ينبغى، كما اشرنا سابقا، ان نصبر فى اوقات اليسر والعسر. ولا يخفى ان الصبر على الفقر امر صعب، وهو ليس بالهين فى حال توافر الثروه ومغرياتها، فان كان على الفقير ان يحتفظ بثقته بخالقه ورازقه من نحو اول، وبنفسه من نحو ثان، ويسعى من اجل تغيير واقعه بعزم وداب، فان على الثرى ان يصبر على مغريات الثروه، فيحسن التصرف بما يمتلكه، ووفق تعاليم الدين، وعليه ايضا ان يعتدل فى سلوكه على مختلف المستويات، وهذا امر ليس بالسهل الا على المتقين. وهكذا نرى ان الصبر مطلوب فى حالتى الفقر والثراء (انظر الشكل رقم 9، ص‏82).

وقد يكون من الامور الصعبه على الكثيرين ان يبقوا متحلين بهذه الفضيله، سواء امثلت الدنيا عليهم ام ادبرت، وهنا تبدو اهميه توازن لشخصيه الانسان المسلم. فهو يرى، من ناحيه اولى، ان الثراء امتحان صعب، يفرض عليه حقوقا للّه ولاخوانه فى الدين والانسانيه ويدرك ما تقوله الايه الكريمه: (ويل لكل همزه لمزه × الذى جمع مالا وعدده × يحسب ان ماله اخلده)«الهمزه/1-3».

وهو، من ناحيه اخرى، يعرف ان الفقر امتحان صعب ايضا، وان على الفقير ان يصبر عليه، ولا شك فى انه من الصعب تحمل الفقر خاصه عندما يصل الى حد الاصابه بسوء التغذيه او المجاعه وبالتالى الموت، وقد يكون الموت احيانا رحمه تخلص الجائع من حرمانه وعذابه، ومثل ذلك المريض بعله مزمنه ويعانى من الالام والعذاب لسنوات عديده. وعلى الذين يتمتعون بنعمه الصحه والعافيه ان يتذكروا انهم ليسوا محصنين ضد المرض. واذا فشل الزواج وانتهى بالطلاق فلا بد من ان تتذكر بانه (وعسى ان تكرهوا شيئا وهو خير لكم)«البقره/216».

ونشير، لدى ذكر الزواج، الى ان العلاقه الزوجيه تتطلب اعلى درجه من الالتزام والاخلاص من قبل الزوجين، والصبر هو مفتاح تقويه هذه العلاقه وتمتينها، ولكن اذا انعدم الاخلاص لدى الزوجين واصبح الوضع بينهما لا يطاق فقد يكون الطلاق اقل البدائل مراره. ومن الممكن ان يودى الطلاق بالمرء الى انهيار نفسى وعاطفى، ولكن عليه ان يتحلى بالصبر ليحصل منه على القوه لتحمل هذه العاصفه واعاده بناء علاقاته مع المجتمع:

(وان امراه خافت من بعلها نشوزا او اعراضا فلا جناح عليهما ان يصلحا بينهما صلحا والصلح خير واحضرت الانفس الشح وان تحسنوا وتتقوا فان اللّه كان بما تعملون خبيرا)«النساء/128».

القسم الرابع:فلسفه الصبر

عناصر الوجود الانسانى

توجد اساسا اربعه انواع من عناصر الوجود البشرى، وهى: (1) العناصر البدنيه، (2) عناصر الحس، (3) عناصر القوه، (4) العناصر الروحيه، وترتبط هذه العناصر مع الجسم الذى يمثل الماده الاساسيه ومع الروح.

الصبر والنعمه

ان الموت والحياه هما من نعم اللّه الكثيره:

(فانقلبوا بنعمه من اللّه وفضل لم يمسسهم سوء واتبعوا رضوان اللّه واللّه ذو فضل عظيم)«آل عمران/174».

تتغذى اجسادنا من نعم اللّه الذى يوفر لنا الضوء والمطر والغذاء فى بيئتنا، ويمكننا من ذلك من خلال الحواس، من سمع وبصر وذوق وشم ولمس، كما ان الغذاء الروحى هو من نعم اللّه ايضا نحصل عليه من خلال تكليفه الانبياء والرسل بتعليمنا سبل الصحه الروحيه ومفاهيم الاسلام، وان من واجبنا الا نستهين بهذه النعم، بل علينا ان نتحلى بالصبر ونحمد اللّه على تفضله علينا بهذه النعم، فالحياه كما الموت هى من اللّه كما تنص على ذلك الايه الكريمه التاليه:

(الذى خلق الموت والحياه)«الملك/2».

ولكن نعم اللّه تتجاوز مفاهيم الحياه والموت والبرزخ والبعث والحياه الابديه (انظر الشكل رقم 20 ص‏93).

الموت والحياه

ان الموت هو الباب او المدخل للحياه الابديه، اما الحياه فهى مفتاح الموت، وعلى ضوء استعمال المرء لنعم اللّه فى هذه الحياه يتحدد ما سيكون بانتظاره خلف هذا الباب، فاما الجنه او النار، وسيكون السلام الابدى من نصيب اولئك الذين عاشوا حياه طيبه والعقاب بانتظار من عاش حياه فاسده رديئه.

سيبعث الانسان حيا وما الموت الا خطوه نحو الحياه الابديه، ويعتمد المستقبل الابدى على اعمال المرء وتصرفاته فى هذه الحياه.يقدم لنا الاسلام اهدافا فى حياتنا الارضيه، ويجب علينا تبنى هذه الاهداف او المبادى الساميه وتطبيقها لانها نعم من عند اللّه، فالانسان يتمتع بحريه الاراده، وهى نعمه اخرى تمكنه من اختيار طريق حياته، وهذا الاختيار هو الذى يحدد النتيجه او مصير الانسان، لذا عليه ان يسعى الى الكمال مع علمه بان ذلك بعيد المنال، ولكن محاولته بلوغ الكمال وتحقيق الذات سيجازى عليها احسن الجزاء.

البرزخ والقيامه والحياه الابديه ان البرزخ هو فتره ما بعد الموت وقبل حلول يوم الحساب وزمانه، فالموت هو انفصال الروح عن الجسد، حيث تنتقل الروح الى البرزخ وتصبح فيه اكثر ادراكا لحقائق الوجود، ويقع البرزخ بين الحاضر والقيامه، وفى القيامه يبعث المرء بروجه وجسده، ويصبح كل واحد منا مدركا اتم الادراك لوجود الخالق عز وجل، وسيكشف فى هذا اليوم عن اعمال المرء الصالحه والطالحه، فاما الذين صبروا فى حياتهم السابقه فسيبلغون السعاده فى الجنه الابديه.

ووفقا لايات القرآن الكريم، فان الحياه بعد الموت هى خلق ثان، والحياتان (الولاده والبعث) كلاهما من نعم اللّه، وان امل الانسان بتجاوز الموت ليس املا بالهروب او بتجنب الموت، ولكنه الامل بالبعث. وفى البعث سيمنح البشر اجساما جديده ليشاركوا فى الخلق الجديد، وهذا ممكن لان اللّه يعلم كل انواع الخلق، والوجود كله معتمد على اراده اللّه، والولاده والبعث هما نعمتان جليتان، ولا يرتبط بعث الجسد باى شكل من الاشكال بديمومه الروح، لان الجسد والروح كلاهما معتمدان على اراده اللّه فى الخلق.

وعلينا ان لا نهمل معنى المصطلح (النعمه) لان كل اعمال اللّه هى نعم:

(وان تعدوا نعمه اللّه لا تحصوها ان الانسان لظلوم كفار)«ابراهيم/34». ان كل اشكال الكمال فى هذه الارض والعالم كله هى نعم من عند اللّه.

النفس البشريه

يعلمنا القرآن ان البشر ليسوا فقط اتحاد جسم وروح، اذ يوجد عنصر آخر غير الروح ويختلف عن الجسد، وهذا العنصر يسميه القرآن ب-(النفس) وجمعه (انفس او نفوس)، وتشير النفس هنا الى الذات الفرديه وكذلك الى الروح الانسانيه، ويصفها القرآن الكريم بالاماره (يوسف: 53) واللوامه (القيامه: 2) والمطمئنه (الفجر: 27).

(وما ابرى‏ء نفسى ان النفس لاماره بالسوء الا ما رحم ربى ان ربى غفور رحيم)«يوسف/53».

(ولا اقسم بالنفس اللوامه)«القيامه/2».

(يا ايتها النفس المطمئنه)«الفجر/27».

النفس الشريره (الاماره بالسوء) ان هذه هى النفس التى تامرنا بالشر، وتحثنا على الامور التى تعارض بلوغ الانسان الكمال الاخلاقى او الحصول عليه. واذا اتبع الانسان اوامر هذه النفس فانه يكون عند الحد الادنى من الصبر.

انفس اللوامه (الواعيه) ان هذه هى النفس التى تحاسب ذاتها فى سبيل تحقيق الصلاح، وهذه النفس التى تلوم وتحاسب نفسها هى الموثر الثانى للافعال البشريه، وهى تلوم الانسان اذا اقترف الذنوب ولا تقبل منه الاستسلام لرغباته وشهواته الدنيويه، وهى ترغبه فى ان يكون فى احسن احواله ويمارس الاخلاق الكريمه والحميده، ولانها تلومه على السلوك الردى فقد سميت بالنفس اللوامه، وبوجودها يكون الانسان واعيا بضروره الصبر ويجاهد من اجل تحقيقه، وتحاول النفس ادراك الصفات الاخلاقيه العاليه وترفض مخالفتها ولكنها قد لا تحقق النجاح الكامل.

النفس المومنه ان النفس المومنه هى نفس الشخص المومن التى تقوده الى معرفه اللّه واتباع دينه. وهنا، وفى هذه المرحله، تكون نفس المرء خاليه من انواع الضعف ومفعمه بالقوى الروحيه، ولها ارتباط قوى باللّه، وهكذا يتم تحقيق الصبر باعلى درجات النجاح.

الصبر وعناصر الوجود الانسانى

تشتمل العناصر الطبيعيه على التراب والهواء والنار والماء، اما عناصر الحواس فهى السمع والبصر واللمس والذوق والشم، وتتكون عناصر القوه من الذكاء والغضب والشهوه والمخيله. اما العناصر الروحيه فهى الايمان والصلاه والصوم والاحسان والحج والجهاد والاخلاق والايمان (انظر الشكل رقم 21 ص‏94) ويتفاعل الصبر مع هذه العناصر لانه مصدر عناصر القوه والعناصر الروحيه.

مفاهيم الخلق والاخلاق ان الخلق هو التكوين، اما الاخلاق فهى الصفات الحميده ولا يقصد بها الميول الطبيعيه، فلكل عمل او حدث طبيعى صفه ذاتيه هى بمثابه خلق، فمثلا البكاء ظاهره طبيعيه اما الصفه الذاتيه او الاخلاقيه التى قد تهيج البكاء فنسميها الرقه، وكذلك فان الانسان يدافع عن نفسه ضد هجمات اعدائه، وتحرك هذا العمل البدنى صفه داخليه او اخلاقيه تسمى بالشجاعه. لا يرغب المرء احيانا فى رد العدوان والهجوم على المعتدى بالمقابل ويصبر على ذلك، وتسمى الصفه الذاتيه او الاخلاقيه المعبره عن هذه الحاله بالتحمل او الصبر.

لنتامل الايه الكريمه التاليه:

(وانك لعلى خلق عظيم)«القلم/4».

تدل هذه الايه على ان كل الاخلاق او الصفات العليا، مثل الرحمه والشجاعه والعدل والاخلاص، مجتمعه كلها فى شخص النبى محمد(ص)، وكل الصفات الطبيعيه للانسان، مثل التواضع، النزاهه، الصبر، العفه، الورع، الشجاعه، الكرم، الصبر والتحمل عندما تكون تحت امره العقل هى صفات داخليه او اخلاقيه.

الصبر: وصفه للطهر

سنركز اهتمامنا هنا على عناصر القوه، اذ اننا بحاجه الى علاج يحول نقاط ضعفنا واسرافنا الى عناصر قوه، ينتج الضعف او الاسراف عندما لا نكون مسيطرين على قوى النفس البشريه وهى: (1) قوه الذكاء، (2) قوه الغضب، (3) قوه الرغبه، (4) قوه المخيله. ان العلاج اللازم لتحويل نقاط الضعف الى نقاط قوه هو الصبر، لانه اساس هذه القوى ومصدرها اضافه الى كونه مصدر الصحه النفسيه (الشكل رقم 22، ص‏95).

قوه الذكاء ان طريقه استعمال قوه الذكاء تحدد مستوى وجودها، فغياب استخدام العقل والمنطق مثلا يودى الى الجهل، اما استخدامهما فهو مصدر الحكمه. ان تحويل الضعف الناتج عن الجهل الى قوه الحكمه يتم من خلال الصبر، وبناء على هذا، يرتبط الصبر بقوه الذكاء، فالصبر اذا هو ميزه الذكاء الذى هو مصدر العقل البشرى.

ويرتبط الصبر ايضا بالمبدا الاسلامى للطهر الذى يعنى طهاره النفس والذات وكذلك طهاره القلب والعقل، فكلما ازداد ذكاء الانسان ازداد حكمه وقوه وكان اكثر قدره على مجابهه الصعاب.

تنتج العواطف السلبيه من ضعف فى قوه الذكاء (اى الجهل) او الاستعمال المتطرف واللااخلاقى لهذه القوه (اى الدهاء والحيله)، والنهايه الحتميه للمرء الذى ينحدر الى مستوى الجهل او الحيله هى انعدام الاستقرار العاطفى، اى انه يتجاوز حدود التفكير والسلوك العقلانى.

تواجه المصاعب الناس خاصه اثناء المرض او اوقات المحن، ويتعاملون معها بصور وطرق مختلفه، والخاسرون هم الجاهلون او المحتالون الذين لا يدركون كيفيه التعامل مع هذه المصاعب بصوره صحيحه، اما الرابحون فهم الصابرون الذين يعرفون كيفيه التعامل مع هذه المصاعب والشدائد بحكمه.

قوى الغضب والشهوه والمخيله يمكن التغلب على الجبن بالشجاعه او القوه (قوه الغضب) وعلى الكسل بالنشاط (قوه الشهوه)، كما يمكن التغلب على التحيز بالعداله (قوه المخيله). من الواضح ان الجبن والكسل نقيصتان بالشجاعه والصبر. ومن ناحيه اخرى، فان الاسراف فى الخصال الحميده مثل الشجاعه الى حد التهور او عدم الاكتراث بالمعاناه قد يكون مكروها. نحن نعتبر الشجاعه صفه حميده مستمده من السيطره على النفس، ونعتبرها احيانا الصفه الحميده او الخلق الحميد الوحيد المتاتى من السيطره على النفس، وهذا يقلل من اهميه الصبر ودوره الى حد غير مقبول.

ان الفاشلين اخلاقيا، من مثيرى الحروب والفتن، هم اولئك الذين لا يمتلكون الصبر على الغضب او بالاحرى الدرجات العليا من الغضب، وكذلك الذين يفتقرون الى الشجاعه فى مجابهه مخاوفهم والسيطره عليها. ومن الواضح ان الصبر يحقق الرضا والقبول، او بالتحديد، الاستسلام عند ضحايا الاستغلال مثل الفقراء.

لنتطرق الى العلاقه الوثيقه بين الصبر وفكره ان ينذر الانسان نفسه لفعل الخير، فاذا اعتبرنا ان الخير هو نوع من الخدمه نقدمها للاخرين فعلينا ان ندرك ان مشاعر مثل الغضب او عدم الارتياح والتذمر عند قيامنا بتقديم الخدمه هى مشاعر سلبيه يجب مقاومتها لانها تهدد بانحرافنا عن فعل الخير، ومن دون شك فان السماح لهذه المشاعر بالسيطره على افكارنا وافعالنا سينهى علاقتنا بفعل الخير، وكلما اقتنعنا بانه بالامكان التغلب على هذه المشاعر قل احتمال التفكير او التشكيك بقدراتنا على فعل الخير.

وكما ذكرنا سابقا، فان الشجاعه مستمده من الصبر. ان الصبر على الاهواء او المصاعب التى تواجهنا مثل هجوم عدو وصمودنا امامه وعدم هروبنا جبنا هو شجاعه حقيقيه، لذا يوجد فرق كبير بين شجاعه البشر وشجاعه الحيوانات المتوحشه، فالحيوان المتوحش يتحرك باتجاه واحد فقط عندما تتم اثارته، اما الانسان الذى يمتلك شجاعه حقيقيه فقد يختار المجابهه، او عدم المقاومه، حسب شروط الموقف.

توجد امثله كثيره على كون الصبر وسيله لتنقيه هذه القوى الاربع للنفس البشريه، وتوفر هذه الامثله صوره وفهما واضحين لاسباب فقدان الناس السيطره على مكنون نفوسهم بسبب افتقارهم الى خاصتى الصبر والطهر. ان من المهم جدا تطهير نفوسنا بالصبر حتى تكون هذه النفوس طاهره ونقيه من كل الموبقات والشرور وخاضعه للفضائل الاخلاقيه، وبهذه الطريقه فقط نستطيع تهيئه نفوسنا للاخلاص للّه بصوره مطلقه، وفى هذه الحاله، يكون هدف جهادنا هو النقاء والطهر.

واذا سرنا على الطريق القويم فانه سيقودنا حتما الى مرتبه رفيعه فى تطبيق الاسلام.

اننا نبلغ اعلى درجه من قوه المخيله بفضل الصبر، والعدل هو اساس كل القيم الاخلاقيه، وهو الذى يوضح كل القوى الاربع للنفس البشريه، وهو ايضا الذى يجب ان يسيرنا افرادا ومجتمعات:

(لقد ارسلنا رسلنا بالبينات وانزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط وانزلنا الحديد فيه باس شديد ومنافع للناس وليعلم اللّه من ينصره ورسله بالغيب ان اللّه قوى عزيز)«الحديد/25».

تشير هذه الايه الكريمه الى ثلاث هبات الهيه هى: الكتاب، والميزان، والحديد، وترمز هذه الهبات الى العناصر الثلاثه التى تحافظ على تماسك المجتمع، ويبرز العدل دائما بوصفه وسيله تضمن لكل فرد الحصول على استحقاقه، وهو ايضا جوهر علاقتنا الغيبيه مع اللّه، لان اعمالنا فى هذه الدنيا، ووفقا لمقياس العداله، ستحدد نوع جزائنا او عقوبتنا من الاخره، ويتطلب عدل النفس الامتناع عن اقتراف المنكر، وهكذا فاننا عندما نتوصل الى مرتبه الطهر بواسطه الصبر نكون قد بلغنا ايضا درجه العدل.

ويوجد ايضا عدل اجتماعى، اى العدل فى توفير الحقوق الاجتماعيه للاخرين فى المجتمع واحترامها، ويفترض بنا الا نتعدى على حقوق الاخرين حتى تترسخ العداله فى المجتمع، وقد سعى الانبياء والرسل الى زرع التقوى فى نفوس البشر حتى يهيمن الحق والعدل على المجتمعات.

وختاما، فان من العدل، ايضا، ان نذكر احباءنا واعزاءنا الذين توفاهم اللّه الى رحمته الواسعه، وهذا الامر يرتبط ايضا بالفضائل الاخلاقيه التى يتحلى بها الفرد مثل العطف والاحسان، وبلوغها يتم ايضا عن طريق الصبر.

وفى ما يتعلق بالصبر علينا ان نتجنب ثلاثه امور هى:

1- نبذ الكسل وانعدام الامل، وبدلا من ذلك مواجهه المصاعب والشدائد بقوه وشجاعه.

2- عدم الركون الى الملل.

3- ان نوقع اللوم على انفسنا اذا ما اسانا.

وهذه امور يدركها الصابرون، وعندما سال النبى محمد(ص) بعض اصحابه عن درجه ايمانهم اجابوا بانه الصبر فى المحن، وشكر اللّه على نعمه والقبول بما هو خارج عن ارادتهم وسيطرتهم، وقد وصف الرسل بانهم حكماء وعالمون.

القسم الخامس:علم النفس الاجتماعى للصبر

الصبر والمعرفه

ينتج عن تفاعل الصبر والتنوير، او الهدايه، اعلى درجات السمو الروحى التى يمكن بلوغها، ويوصف القرآن بالكتاب المنير الذى يهدى الى السلوك الاقوم:

(فان كذبوك فقد كذب رسل من قبلك، جاءوا بالبينات والزبر والكتاب المنير)«آل عمران/184».

ويجب عدم الخلط بين التنوير الاسلامى وبين ما يسمى بعصر التنوير الذى يشير الى حركه فكريه فى اوروبا اثناء القرن الثامن عشر.

عصر التنوير (المضاد للاسلام) يطلق عصر التنوير على الحركه الفكريه التى راجت، فى القرن الثامن عشر فى دول اوروبا وبالاخص انجلترا وفرنسا والمانيا وايطاليا، حيث عمد الكتاب الاوروبيون الى تحدى الفكر الدينى المسيحى بهدف تخليص العقول من الاهواء ومن ربقه السلطات غير المسووله والاضطهاد الفكرى للكنيسه او الدوله، وكان لهذه الحركه التى شككت فى التقاليد والقوالب الفكريه المهيمنه واسست الاتجاه نحو الفرديه والتجريبيه نتائج كثيره منها دينيه وسياسيه وعلميه واخلاقيه وحتى جماليه، وقد كان من بين رواد الحركه واتباعها ملحدون اكدوا على ضروره تخليص العقل البشرى من هيمنه الفكر السلطوى المتحجر، وحتى الذين لم يصل به نبذ الدين الى حد الكفر بوجود اله مطلق دعوا الى احترام حق الانسان فى تسيير اموره وتقرير مصيره حسب استطاعته. وقد هدد هذا الهجوم العنيف على الكنيسه المسيحيه وعقائدها وجود الديانه المسيحيه نفسها.

التنوير الاسلامى يعنى التنوير بالنسبه للمسلمين شيئا، او طريقا مختلفا، يجب علينا، نحن المسلمين، ان نستعمل قوانا العقليه لايجاد الحقائق الثابته لان التقليد الاعمى مرفوض، ويجب على الانسان ان يتساءل ان كانت افكاره وقيمه متجانسه مع التشريع الالهى المبين فى القرآن الكريم، ومن المستحيل للعقل ان يتجاوز ويتخط‏ى حدود الاسلام لانه لا يوجد تناقض بين العقل والاسلام، بل على العكس فالعقل يودى بنا الى طريق الاسلام، ويحثنا الاسلام على طلب العلم من المهد الى اللحد، بينما كان المرء وفكره مقيدين قبل ظهور الاسلام، وعندما كان المرء يواجه بتناقض بين عقيدته (غير الاسلاميه) وعقله كان يفرض عليه اتباع العقيده ورفض العقل، ما ولد قيودا على النفس البشريه (وهذا ما تصدت له حركه التنوير فى اوروبا)، ولكن الاسلام فتح ابواب العقل بتاكيده على ان كل المعرفه والحقيقه تنبع من اللّه، لذا فان البحث عن المعرفه والحقيقه يقودنا الى الاسلام.

كان عصر التنوير، فى القرن الثامن عشر، رده فعل على القيود الدينيه على التفكير العقلى، اما الاسلام فلا يضع مثل هذه القيود او الحدود لانه الثمره المتكامله للعقل، فاللّه هو مصدر النور والمعرفه، وحتى يكون الانسان متنورا فى الاسلام يجب عليه ان يحصل على المعرفه الروحيه فى بحثه عن الحقيقه والفهم والحكمه، وهذا البحث يتطلب التزاما عقليا ولا يتم ذلك الا اذا صبر الفرد.

ان المنظور الواقعى للتنور وطلب المعرفه الذى يقدمه لنا الاسلام يتيح للانسان فهم نفسه بشكل افضل ويحرره من الجهل والضياع فى الوقت نفسه، وهكذا اصبح الانسان قادرا على اثبات هويته وكرامته.

ان الجبن وعدم الصبر نقيصتان مقارنه بالشجاعه والصبر، ولناخذ مثلا انسانا اصيب بالعمى من مستهل حياته، وليس لديه امل باسترجاع بصره، ولكن تبقى امكانيه تمتعه بحياه طيبه، وفيما عدا فقدانه البصر فان صحته جيده ولديه اموال ومن حوله اناس طيبون يحبونه، ولكنه قد يخاف من معامله الاخرين له. لقد كان فى الماضى - وقبل اصابته بالعمى - يرثى لفاقدى البصر ثم صارت ترعبه فكره كونه انسانا مثيرا للشفقه، ويدفعه الخوف من المهانه الى الهروب والاختفاء عن العالم، ومع ان هناك من يوكد له بان باستطاعته استرجاع سيطرته السابقه على حياته والعيش المستقل لو بذل بعض الجهد وتمسك بالمرونه، ولكنه يشك فى قدرته على تعلم طريقه جديده من الحياه، وسيبقى ضائعا لانه خائف من محاوله التعلم واحتمال الفشل اكثر من الخوف نفسه.

يفتقر الاعمى، فى هذا المثال، الى الصبر على المهمه العسيره التى تواجهه بسبب فقدانه البصر، ولا يوجد قدر من الشجاعه او الحظ يعوضه عن افتقاره لفضيله الصبر. ان ما يحتاجه هو التنوير من خلال الصبر لانه يودى الى تهذيب المشاعر التى تهدد الفرد بفقدان السيطره على عمل الخير واختيار افضل السبل فى مثل هذه الظروف. ان الشجاعه تهذب وتسيطر على الخوف الذى قد يجعل المرء جبانا، وكذلك الثقه العاليه التى تجعلنا متهورين. ومن خلال الصبر نسيطر على الغضب وفقدان الامل بحيث نستطيع الالتزام بالخير فى وجه فقدان الصبر او عدم الاكتراث.

يتفاعل الصبر والتنوير من خلال فضائل الحق والفهم والمعرفه والحكمه، وتزداد قوه هذا التفاعل بوجود الادراك الذاتى واحترام الذات.

الادراك الذاتى او صوره الذات ان لادراك الذات تاثيرا قويا على سلوك الفرد، وقد يكون ذلك اقوى مصدر للتاثير، ويمتلك الانسان استعدادا ومقدره للسعى من اجل تحسين وضعه.

(وان ليس للانسان الا ما سعى)«النجم/39».

يطور الانسان صورته، او نموذجه الذاتى، حتى يحصل على الثقه ويشعر بالرضا عن نفسه، ولكن توجد حدود يجب عدم تجاوزها، ومن ذلك ان يسعى الى تحسين هذا النموذج خارج الحدود التى وضعها الاسلام، وبالتالى فقد يصبح انانيا، بخيلا، مقامرا او سكيرا او غير ذلك ويحكم على نفسه بالفشل (لانه سعى الى تقليد نماذج غير اسلاميه ارضاء لضغوط اجتماعيه مثلا)، اذا يجب ان تتجه صوره الذات، او نموذجها، الى تحقيق الصبر والكمال ضمن الاسلام، واحدى طرق التوصل الى ذلك هى عمل الخير.

(والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا وان اللّه لمع المحسنين)«العنكبوت/69».

الثقه بالنفس ان السيطره على الميل الى الثقه بالنفس والاعتداد بها تساعد فى تكوين صوره الذات وتشكيلها، ويعنى هذا ان ينظر المرء الى الحياه وما يحيط به باحترام وحب، وكلما ازدادت ثقتنا بانفسنا واحترامنا لها ازداد قدرتنا على ان نكون مسلمين صالحين، والذين يتمتعون بهذه الخصله مستعدون للتجربه والمخاطره، وكل خطوه تعلمهم شيئا جديدا، ولكن علينا ان ندرك ان ذلك يتطلب صبرا ايضا.

ان التحلى بالصبر والتحمل شرط اساسى لتطورنا كمسلمين، وينبع هذا الصبر والقوه من احترام الذات ايضا الذى يساعد فى المحافظه على توازننا الداخلى واستخلاص العبر من تجاربنا، وهو اخيرا يوفر لنا مجموعه من التوقعات، تعلمنا وتهيئنا للتصرف تحت ظروف مختلفه، وتساعدنا على ادراك تصرفات الاخرين وفهمها فى ظروف مختلفه.

تحقيق الذات ان بلوغ اعلى درجات الايمان والعمل فى الاسلام يتطلب التزاما وصبرا، فيجب علينا اولا ان نكون ملتزمين لكى نستطيع تخصيص وتبين الجهد الكافى وبذله لتعلم مبادى الاسلام وفهمها، وهذا يودى الى تحقيق الذات والى الرضا النفسى، وتبين المعرفه والفهم الاتجاه المناسب لبلوغ هذه الغايه، اما الحكمه فتساعد فى الوصول بتحقيق الذات الى اعلى مستوى ممكن.

(وانزل اللّه عليك الكتاب والحكمه وعلمك ما لم تكن تعلم، وكان فضل اللّه عليك عظيما)«النساء/113».

 

الصفحة السابقة

الصفحة التالية